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बेडटाइम स्टोरीज : 'स्वीट ड्रीम्स': सेक्स पोर्न और इरॉटिका का 'साहित्य'बाजार -2

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अर्चना वर्मा
अर्चना वर्मा प्रसिद्ध कथाकार और स्त्रीवादी विचारक हैं. संपर्क : जे-901, हाई-बर्ड, निहो स्कॉटिश गार्डेन, अहिंसा खण्ड-2, इन्दिरापुरम, ग़ाज़ियाबाद – 201014, इनसे इनके ई मेल आइ डी mamushu46@gmail.com पर भी संपर्क किया जा सकता है.
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बेडटाइम स्टोरीज : 'स्वीट ड्रीम्स': सेक्स पोर्न और इरॉटिका का 'साहित्य'बाजार

सनी लियोनी के बहाने उठाये जा  रहे ये नुक्ते असल में स्त्री के नये अस्तित्व की परिभाषाओं से, बल्कि परिभाषाओं के बन्धन से इन्कार के साथ जुड़े हैं . पूछा जा सकता है, सनी लियोनी ही क्यों? क्या उसको यहां नयी स्त्री के लिये एक रोल-मॉडल की तरह प्रस्तावित किया जा रहा है ? जैसा कि इस आलेख के प्रथम खण्ड में सन्दर्भित सुधीश पचौरी के आलेख में माना गया था, सनी एक ''वुमन ऑफ़ सब्सटेन्स ''और ''पॉवर वुमन ''साबित हुई हैं ; तो क्या उसका कोई अनिवार्य सम्बन्ध उनके भूतपूर्व व्यवसाय के साथ है? शुरू करने के पहले में  इस चुनाव के विषय में अपने असमंजस को समझना और सुलझा लेना चाहती हूँ. सनी लियोनी पोर्न-स्टार हैं  और इण्टरनेट पर प्राप्त विवरणों में उन्होंने खुद को एकाधिक बार पोर्न-आर्टिस्ट यानी कलाकार कहा है.

जूलाई अंक का 'प्रसंगवश'इसआलेख का पहला हिस्सा था. उसमें 'इरॉटिका'और 'पोर्न'में परस्पर तुलना करते हुए में  किसी भी तरह पोर्न के लिये कला का दर्जा मंजूर नहीं कर सकी, हालाँकि नैतिकता की संकीर्ण शुद्धतावादी परिभाषाओं से मुक्त होने का दम भरती हूँ; साहित्य और कला की अपनी समझ को वास्तविक जीवन के व्यावहारिक निजी निर्णयों के अनिवार्य नैतिक आग्रहों के अलावा नैतिकता के नाम पर समाजसम्मत रूढ़ियों और जड़ताओं के निहित अन्यायों से यथासम्भव दूर और अलग रखते हुए रचना को उसमें अभिव्यक्त सत्य की शर्तों पर ही देखने परखने की कोशिश करती हूँ. ऐसे असमंजस का सामना अब तक कभी नहीं  करना पड़ा है. क्योंकि शायद अपने लेखे पोर्न को कला के दायरे के बाहर रखने की वजह से अब तक ऐसा कोई उदाहरण सामने नहीं आया जिसमें एक ओर व्यक्ति और कला और व्यवसाय और जीवनपद्धति एक दूसरे में गड्डमड्ड हुए उलझे पड़े हों, और दूसरी ओर मेरे प्रायः अपने वश में रहने वाले नैतिक आग्रह अचानक इस कदर अड़ियल हो उठे हो कि इस गुंझल से निकला न जा सके.

शब्दकोश में पोर्न का हिन्दी पर्याय 'अश्लील'दिया गया है लेकिन उसे हद से हद एक कामचलाऊ किस्म का पर्याय ही माना जा सकता है. 'अश्लील'की व्यंजनाएँ मेरे दिमाग में कुरुचिपूर्ण और भदेस तक जाकर रुक जाती हैं . जब कि 'पोर्न'का अर्थ मेरे दिमाग़ में हिंसा और वीभत्स की उस हद का स्पर्श करता है जहाँ भोक्ता तत्काल आचरण के लिये बेकाबू की हद तक उत्तेजित पाया जाता है. मेरे दकियानूस दिमाग़ में कला का कोई न कोई सम्बन्ध सौन्दर्य-सृजन से होना ही चाहिये लेकिन हालाँकि वीभत्स भी एक रस कहा गया है परन्तु 'पोर्न'में उसकी तत्काल कार्यान्विति की उत्तेजना उसे बर्बर कहलाने के अधिक उपयुक्त बनाती है.

अगर कला का एक लक्षण 'अदाकारी' ( परफ़ॉर्मेन्स) , और अपने इस लक्षण मेँ कला अतिव्याप्ति मे कहीं बिला जाती हो तो कलाकार? उसका क्या होता है? सवाल को अगर इस छोर से उठाया जाय कि सर्जना – चाहें तो उसे मात्र गतिविधि कह लें. कला हो या न हो लेकिन सर्जक कलाकार कहलायेगा ही तो? दूसरे शब्दों में, सनी लियोनी के व्यवसाय को कला भले न माना जाय, सनी लियोनी स्वयं तो कलाकार ही हैं और अभिनय उनकी कला है. शायद उनके पक्ष में इस किस्म के तर्क या शायद कुतर्क भी जुटाये जा सकते हैं  कि रंगभूमि में नर्तक, अभिनेता और जिमनैस्ट अपने शरीर को कला के माध्यम और उपकरण की तरह बरतने वाले वाले कलाकार हैं. वे हाथ, पाँव, मेरुदण्ड, आँखें, भौंहें, कपोल, अधर वगैरह अंगो के नियंत्रित संचालन से रंगभूमि के अन्तरिक्ष में छवियाँ उत्कीर्ण करके सौन्दर्य का सृजन करते हैं . पोर्नकार के लिये इस अंग-सूची में यौनांग भी शामिल हैं . शायद वह भी इस क्रम में देह और यौनिकता के प्रति अलगाव और सम्पृक्ति का संयुक्त बोध अर्जित कर पाता हो जो देह को माध्यम और उपकरण की तरह इस्तेमाल करने वाले कलाकार को चमत्कार की तरह प्राप्त होता है और सिद्धि का कारण बनता है.


'देह और यौनिकता के प्रति अलगाव और सम्पृक्ति का संयुक्त बोध''– यही कलाकार की मानसिक बनावट का खाका है जिसकी झाँकी सीएनएन-आईबीएन के 15 जनवरी 2016 के 'हॉट सीट'वाले साक्षात्कार की सनी लियोनी में बार बार दिखाई दी.

हॉट सीट पर भूपेन्द्र चौबे ने जो पचीस तीस सवाल सनी से पूछे उनमें बहुत से बहुत अपमानजनक थे और पूरी बातचीत का रुख भी हमलावर था. इस इण्टरव्यू के समय तक भारत में सनी लियोनी के लगभग पाँच वर्ष बीत चुके थे. 2011 में उसने बिग बॉस रियलिटी शो में हिस्सा लिया था. शो के उनचासवें दिन बिग बॉस के घर में प्रवेश करने के बाद शुरू में उसके परिचय में पोर्न-स्टार होने के सच को गोपनीय रखने की नीति अपनाई गयी. बताया गया कि पिछले दस साल से वह अमरीका में टीवी स्टार और मॉडल है. व्यक्तित्व और व्यवहार से एक बार पहचान बन जाने के बाद जब यह सच उद्घाटित किया गया तो दो दिन के भीतर उसके ट्विटर अकाउण्ट में आठ हजार पिछलगुए (फॉलोअर) जुड़े और उसके बारे में भारी पैमाने की गूगल सर्च ने रिकॉर्ड तोड़ दिये. बिग बॉस के घरवासियोँ ने इस उद्घाटन को सहजता से लिया था, स्क्रिप्ट मे ही ऐसा रहा हो शायद. लेकिन दर्शक संसार में सनी का मतलब सनसनी हो गया था. शायद इसी वजह से हॉट सीट के साक्षात्कर्ता भूपेन चौबे ने पाँच साल बाद सनी के मुँह पर यह सवाल फेंका था कि अगर सनी लियोनी नये भारत की ब्राण्ड एम्बैसेडर बन रही हैं  तो क्या यह एक ख़तरनाक प्रवृत्ति है? और सनी ने क्षण भर को भी हत्प्रभ हुए बिना कुछ इस आशय की बात कही थी कि ख़तरनाक के बारे में तो कह नहीं सकती लेकिन ब्राण्ड एम्बैसडर की बात अगर सही है तो मेरे लिये यह गर्व की बात है.

पूरा इण्टरव्यू ऐसे ही नकारात्मक सवालों की झड़ी था. जैसे यह कि आपके बारे में एक निषेध लागू है, और लोग आपका प्रतिरोध करना चाहते हैं . कपिल शर्मा ने आपको कॉमेडी शो में बुलाने से मना किया क्योकि उनका कार्यक्रम एक पारिवारिक दर्शक मण्डली वाला कार्यक्रम है; कि आमिर खान आपके साथ कभी काम करना नहीं पसन्द करेंगे, कि संसद में एक सदस्य ने आपको भारतीय नैतिकता को दूषित करने का अपराधी ठहराया है, क्या आपका इण्टरव्यू लेकर में  नैतिक रूप से दूषित हो रहा हूँ; कि भारत की विवाहित स्त्रियाँ आपसे भयभीत हैं कि उनके पति अब उनके नहीं रहेंगे.

हर सवाल की आक्रामकता के प्रतिसनी लियोनी सर्वथा असम्पृक्त बनी रहीं लेकिन किसी भी जवाब में उन्होंने अपना सहज विनोद भाव नहीं छोड़ा. कपिल शर्मा और कॉमेडी शो के बारे में ऐसा कुछ कहा कि उनकी प्राथमिकता अपने शो के लिये ही होनी चाहिये, आमिर खान के बारे में कहा कि लेकिन में  तो उनकी फ़ैन हूँ, वे अपने चुनाव के लिये स्वतंत्र हैं  लेकिन मुझे अगर कभी उनके साथ काम करने का मौका मिला तो इसे में  अपना सौभाग्य समझूँगी, संसद सदस्य के आरोप के बारे में उन्होंने कहा कि अगर संसद का समय मेरे बारे में चिन्ता करते हुए बीतता है तो मेरे लिये खुशी और गर्व की बात है. शायद एक दिन प्रेज़िडेण्ट बराक ओबामा भी मेरे बारे में अपने भाषण में कुछ कहें. भूपेन्द्र चौबे के नैतिक दूषण के बारे मेँ उन्होंने शायद कहा कि अपनी नैतिकता के लिये आप खुद जिम्मेदार हैं  और अगर इस इण्टरव्यू से आप दूषित होते हैं  तो आपको ऐसा ख़तरा उठाना ही नहीं चाहिये था. विवाहित स्त्रियों के भय के बारे में कहा कि मैं चाहती हूँ कि सारे पति-पत्नी सुख शान्ति और आनन्द के साथ रहें, मुझे किसी का पति नहीं चाहिये, मेरे पास अपना है, हॉट ऐण्ड हैण्डसम, मुझसे किसी को डरने की कोई ज़रूरत नहीं.

भूपेन्द्र चौबे का सबसे कठिनसवाल सनी के अतीत को लेकर था. 2013 में ही सनी ने पोर्न व्यवसाय से निवृत्ति की घोषणा कर दी थी. बिग बॉस के घर में ही उन्हें महेश भट्ट और पूजा भट्ट की ओर से जिस्म-2 में काम करने का प्रस्ताव मिल चुका था. इस तरह वे भारतीय सिने उद्योग के मुख्यधारा बॉलीवुड सिनेमा  में प्रवेश पाने वाली पहली पोर्न स्टार बन चुकी थीं. जिस्म-2 के रिलीज़ के पहले ही उसके ख़िलाफ़ प्रदर्शन हुए, उसके पोस्टर फाड़े और जलाये गये. लेकिन इसके बावजूद, फ़िल्म हिट हुई और सनी को उद्योग की संभावनाशील अभिनेत्री के रूप में स्थापित कर गयी. सनी ने अपना रास्ता निकाल लिया था.


लेकिन भूपेन्द्र चौबे, और उनकेजैसे बहुत से और भी, उन्हें यूँ आसानी से निकल जाने कैसे देंगे़? तो एक आरोप तो यह लगाया गया कि जब से आप भारतीय सिनेमा में  आई हैं तब से भारत में पोर्न देखने वालों का नम्बर बढ़ गया है, इस हद तक कि भारत अब पोर्न का सबसे बड़ा कन्ज़्यूमर हैं; और एक सवाल यह पूछा गया कि आपकी पहचान आपके अतीत और पोर्नोग्राफ़ी के साथ आपके सम्बन्ध से जुड़ी हुई है. अगर घड़ी को पीछे घुमाया जा सकता तो भी क्या आप वही करना चाहेंगी जो आपने किया? क्या आपका अतीत पीछे छूट गया है? या वह आपको सताता रहेगा?

इण्टरव्यू की शुरुआत भी उन्होंनेइस सवाल से की थी कि आपका सबसे बड़ा पछतावा क्या है? शायद सुनना वे यह चाहते थे कि 'व्यवसाय के रूप में पोर्न का चुनाव'लेकिन सनी ने जवाब में यह कहा कि अपनी माँ की मृत्यु के समय वे उनके पास नहीं पहुँच पाईं. अतीत के बारे में सवाल पूछ कर शायद वे फिर से पछतावा-प्रसंग उठाना चाह रहे थे लेकिन सनी ने फिर उन्हें निराश किया. अपने अतीत के सन्दर्भ में उन्होंने सम्पृक्ति और अलगाव के उसी संयुक्त बोध को एक बार फिर अभिव्यक्त किया. उन्होंने इस आशय की बात कही कि एक वक्त किन्हीं वजहों से आप एक निर्णय लेते हैं  और आगे चलते हैं. फिर किसी दूसरे वक्त आप कोई दूसरा निर्णय लेते हैं  और आगे चलते हैं . मेरा अतीत मुझसे छूटता नहीं है, मुझे वह सताता भी नहीं है. अगर घड़ी वापस मुड़ सकती तो भी मैने शत प्रतिशत वही किया होता. अगर मेरा यह अतीत न होता तो मैं भी आज यहाँ न होती. मुझे उसके लिये लज्जा नहीं क्योंकि वही मुझे यहाँ भारत लेकर आया. अगर में  किसी आम उम्मीदवार की तरह यहाँ आई होती, तो इतनी लोकप्रिय न हुई होती, जितनी आज हूँ.

इण्टरव्यू की वह पूरी अवधिअपनी अक्रामकता की वजह से कोई आसान परिस्थिति नहीं थी, और ये सवाल भी कोई आसान सवाल नहीं थे लेकिन सनी में  एक गरिमा और शालीनता है और जैसा कि इण्टरनेट पर उनके एक प्रशंसक की टिप्पणी दर्ज है, "आप उनका सम्मान किये बिना रह नहीं सकते."सनी लियोनी अगर कहीं किसी बिन्दु पर आहत या हत्प्रभ हुईं तो भी उन्होंने उसे प्रत्यक्ष नहीं होने दिया. आक्रामकता के समक्ष आवेग पर इतना कुशल और निरस्त्र कर देने वाला नियंत्रण – ''वुमन ऑफ़ सब्सटेन्स''और ''पॉवर-वुमन''तो यहाँ थी. और यहीं थीं नुक्ते की बातें भी.

नुक्ते की बातें सनी के बहाने ही क्यों? सनी के महत्त्व के कई कारण हैं . एक तो सनी ''नये भारत की ब्राण्ड ऐम्बेसेडर"घोषित की जा रही हैं ; दूसरे, भले ही यह बात कि "जब से आप भारतीय सिनेमा में आई हैं तब से भारत में पोर्न देखने वालों का नम्बर बढ़ गया है, इस हद तक कि भारत अब पोर्न का सबसे बड़ा कन्ज़्यूमर है "; उन पर आरोप की तरह कही गयी हो और कितनी भी हास्यास्पद हो, लेकिन इतना तो सच है कि पब्लिक-स्पेस में उनके पदार्पण ने किसी अविवेच्य तरीके से भारतीय मर्द के नैतिक पाखण्ड को तहों में से निकालकर सतह पर ला दिया है. तो कही न कहीं वे नयी दुनिया की नयी स्त्री के बेबाक आत्मविश्वास का भारतीय संस्करण, अतः कॉपीराइट भी, बन जाती हैं. और तीसरी बात इस छानबीन की इच्छा कि इस आत्मविश्‍वास के कारण वे अपने व्यवसाय का सहज भाव से चुनाव करने में समर्थ हुईं या कि उन्होंने इस व्यवसाय का चुनाव किया, इस वजह से वे इस आत्मविश्‍वास का अर्जन कर सकीं?


उनकी व्यवसायिक पृष्ठभूमि उनकेबारे में जो पूर्वग्रह निर्मित कर देती है उसके आलोक में ये सूचनाएँ थोड़ा चकित करती हैं  कि वे एक गहरी धार्मिक आस्था वाले और छोटे शहर की मानसिकता वाले भारतीय मूल के सिख परिवार से आती हैं . सनी लियोनी कहलाने के पहले की करनजीत कौर वोहरा का जन्म कैनेडा में हुआ था और सहज सामान्य प्रसन्न बचपन जीते हुए तेरह वर्ष की उम्र तक वे कैनेडा में ही रहीं फिर उनके परिवार ने साउथ कैलिफ़ोर्निया को स्थानान्तरण किया. यह अचानक उखड़ना सनी को रास नहीं आया. कनाडा के अलसाये परिवेश की सर्दियाँ, हिमपात, घर के सामने बर्फ के पुतले बनाने, आइस स्केटिंग करने, गली के लड़कों के साथ हॉकी खेलने का आनन्द, खेल कूद और नाच-गान में कुशल और शौकीन करनजीत पर प्यार और प्रशंसा की बौछार – स्थानान्तरण ने यह सबकुछ बदल कर रख दिया. नयी जगह-ज़मीन में नये सिरे से जड़ें जमाना आसान नहीं था.

जानी मानी बात है कि पहली पीढ़ीके भारतीय प्रवासी अपने रहन-सहन में अपनी संस्कृति के संरक्षण में कुछ अधिक ही तत्पर और सन्नद्ध रहते हैं . इतना अधिक कि जो भारत वे अपने साथ लेकर गये होते हैं  उसे ही बरसों-बरस, शायद ताज़िन्दगी, जस का तस बचाये रखना चाहते हैं. लेकिन दूसरी पीढी –बच्चों – को स्कूल और आस-पड़ोस के बच्चों के बीच अपनी भिन्नता की वजह से मज़ाक और मखौल का पात्र बनना पड़ता है और वे पारिवारिक अनुशासन से छूट निकलना अगर नहीं, तो ढील माँगना और ले लेना तो ज़रूर ही चाहते और कर भी गुजरते हैं . दो प्रवासी पीढ़ियों के बीच इस पारिवारिक तनाव और अलगाव को बहुत सारे 'एथनिक'कथा-साहित्य और फ़िल्मों का विषय बनाया गया है. बच्चे के व्यक्तित्व में इसकी वजह से कई बार एक अजनबीपन, परायापन, दूरी और अलगाव उत्पन्न होता है. व्यक्तित्व में कई बार मनमानी, अनुशासन की ओर से कनबहरई और ठान बैठने का हठ भी पनपता है क्योंकि वह जान लेता है कि परिवेश से निपटने में माता पिता उसकी खास मदद नहीं कर सकते. सनी लियोनी के व्यक्तित्व की बनावट में भी एक हठ मौजूद है. बहुत सम्भव है कि उसकी निर्मिति में इस किस्म के अनुभवों का हाथ भी रहा हो.

'वॉक द टॉक'के हिन्दी संस्करण 'चलते चलते'नामक कार्यक्रम में शेखर गुप्ता के साथ बात करते हुए वे इस व्यवसाय में अपने प्रवेश की कहानी सुनाती हैं . इसके पहले उन्होंने चौदह बरस की उम्र में  जिफ़ी-ल्यूब नामक मोटर-सर्विस-चेन के एक सेन्टर में, फिर अठारह साल की उम्र में एक जर्मन बेकरी में  और उसके बाद एक टैक्स अकाउण्ट्स फर्म में काम किया था. वे नर्स बनने का प्रशिक्षण लेना चाहती थीं. यहाँ तक सब कुछ बिल्कुल सहज सामान्य, कहें कि साधारण था. लेकिन अठारह साल की उम्र में उनके मन में  अपना घर, अपनी कार, अपना जीवन की हसरत जागने लगी थी. काम की तलाश में  किसी ने उनको मॉडलिंग मेँ जाने की सलाह और एक एजेण्ट का सम्पर्क दिया. वह एजेण्ट "ऐडल्ट एण्टरटेन्मेण्ट"के व्यवसाय में  था और व्यवसायिक पत्रिकाओं को तस्वीरें सप्लाई करता था. शुरू में कपड़े उतारने और कैमरा के सामने पोज़ बनाने को लेकर एक झिझक और चौकन्नापन था. शेखर गुप्ता वाले इण्टरव्यू में वे बताती हैं  कि उन मॉडेलों की तस्वीरें देखकर उन्हें कभी ऐसा नहीं लगा कि इसमें कुछ ग़लत है या न करने जैसा है. उन्हें वे लड़कियाँ बस सुन्दर लगीं. अन्ततः कौतूहल ने कब्जा कर लिया और वह "ऐडल्ट एण्टरटेन्मेण्ट"के मॉडलिंग व्यवसाय में उतर पड़ी. जल्दी ही उनकी एक तस्वीर मशहूर 'पेण्टहाउस'पत्रिका के लिये चुन ली गयी. एक लाख डॉलर का पुरस्कार भी मिला. इसके बाद इतिहास है.


तब जाकर पहली बार उनकेमाता पिता को उनके नये व्यवसाय के बारे में मालूम हुआ. क्योंकि इसके बाद इस बात को गोपनीय रखना असम्भव था. उनकी प्रतिक्रिया कैसी रही? जाहिर है, वे बहुत विचलित और व्यग्र हुए. उनके बीच कसकर एक टक्कर हुई. लेकिन आखिरकार उन्होंने इस असलियत से समझौता कर लिया कि सनी अपनी ज़िन्दग़ी के साथ जो कुछ भी करने का फ़ैसला कर चुकी हैं , वह यही है. सनी के अपने शब्दों में, "वे मेरे व्यक्तित्व को जानते थे कि मैं बहुत आज़ाद हूँ. अगर उन्होंने मुझे रोकने की या 'सही रास्ते'पर लाने की कोशिश भी की होती तो उन्होंने अपनी बेटी को खो दिया होता. मैं बहुत ज़िद्दी हूँ."… “ वक्त के साथ साथ यह बात भी उनको समझ में आ गयी कि फिर भी, मैं उनकी बेटी हूँ, फिर भी में  वही व्यक्ति हूँ जिसे वे अपनी बेटी जानते रहे हैं ."…"और ऐसा करने की मेरी यह कोई योजना नहीं थी. बस हुआ तो हो गया मेरा कैरियर, और उसके बाद बाकी सब चीज़ें बड़ी से और ज्यादा बड़ी बनती चली गयीं."

वे अपने परिवार के साथ एकगहरे भावात्मक लगाव में जुड़ी हैं. अन्यत्र वे बताती हैं  कि उनका परिवार उन्हें प्यार करता है और उनको, जैसी वे हैं , वैसा ही स्वीकार करता है. कोई माता पिता अपने बच्चे को प्यार करना बन्द नहीं कर सकते. बेशक वे नहीं चाहते कि सनी पोर्नोग्राफ़ी का काम जारी रखें लेकिन सनी खुश हैं  तो वे भी यही चाहते हैं  कि सनी खुश रहें.

लेकिन सब कुछ इतना आसान नहीं रहा था जितना आज सनी के संयत शालीन आत्मविश्‍वास के समक्ष पीछे मुड़ कर देखते हुए प्रतीत होता है. 'पेण्टहाउस'के कवर पेज पर आने के बाद स्थानीय भारतीय समुदाय ने उन पर हेट-मेल की बाकायदा बौछार कर दी थी और तब, उन्नीस-बीस साल की उम्र में, वे बहुत विचलित और असुरक्षित, लगभग ध्वस्त, महसूस करती रह गयी थीं. वह अनुभव आज भी उनको याद है. फिर स्थानीय सिख समुदाय नेँ उनके परिवार का बहिष्कार कर दिया था, वह भी पूरे परिवार के लिये एक असहायता और अकेलेपन का दौर था. इस दौर ने उनमें यह जोड़ा कि उन्हें इस बात से कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि कौन उन्हें पसन्द करता है और कौन नापसन्द.

फिर सनी साल-दर-साल दूरियाँमापती अपने व्यवसाय के उच्चतम शिखर तक पहुँची और आज अपनी इच्छा और शर्तों पर उसे त्याग कर मुख्यधारा बॉलीवुड सिनेमा में अपनी जगह बनाना शुरू कर चुकी हैं . पोर्नस्टार रह चुके होने के नतीजे के बारे में उनका कहना है कि "अपना जीवन में  ठीक उसी तरह जी पाती हूँ, जैसा कि में  चाहती हूँ. बिना किसी प्रतिबन्ध के अहसास के, में  जो चाहूँ वह करने के लिये स्वतंत्र हूँ."
"जो चाहूँ वह करने के लिये स्वतंत्र, "क्या अर्थ है इसका? अपनी चाह को कैसे निर्धारित करती हैं वे ? अपनी स्वतंत्रता को, अगर वह निर्बन्ध स्वेच्छाचारिता नहीं है तो, कैसे नियंत्रित करती हैं ? क्योंकि, जैसा पहले कहा, यहाँ होती है 'वुमन ऑफ़ सब्सटेन्स''और यहीं ''पॉवर-वुमन''भी – स्वतंत्र होने में और स्वयं अपनी स्वतंत्रता के नियमन और नियंत्रण में.

2008 में  'आई वीकली'नामक एक पत्रिका में उनके बारे में  छपा एक आलेख बताता है कि अपने परिवार के साथ गहरे भावात्मक लगाव के अलावा सनी लियोनी सिख धार्मिक आस्था के साथ गहराई से जुड़ी हैं  और सिख परम्पराओं के साथ रिश्‍ता कायम रखने की पूरी कोशिश करती हैं , भले ही व्यावहारिक की अपेक्षा सैद्धान्तिक रूप से अधिक. शायद उनके परिवार का सामुदायिक बहिष्कार इस व्यवहारिक लाचारी का कारण हो. लेकिन यह केवल अनुमान है. धर्म की उनकी समझ और आस्था भी उनकी अपनी है. 2010 में एक इण्टरव्यू में उन्होंने कहा था कि यह सिख धर्म एक सामुदायिक धर्म है. आप गुरुद्वारे में घुसेंगे तो पूरा समुदाय आपका पूरे सम्मान से स्वागत करेगा. लेकिन बाकी किसी भी धर्म की तरह यहाँ भी ऐडल्ट मैटीरियल शूट करने की इजाज़त नहीं है. हालाँकि वे हर रविवार को गुरुद्वारा जाने का नियम पालन करते हुए बड़ी हुई लेकिन धर्म की वजह से अपना व्यवसाय छोड़ने की मज़बूरी उन्होंने नहीं पाली. बल्कि इण्डस्ट्री छोड़कर जाने वाली कुछ लड़कियों की चर्चा करते हुए उन्होंने कहा जाते समय उन्होंने घोषणा की कि यह काम छोड़कर वे इसलिये जा रही हैं  कि उन्होंने ईश्‍वर को पा लिया है. लेकिन असलियत यह है कि इस पूरे वक्त में भी ईश्‍वर उनके साथ बना रहा है.


अपने व्यवसाय के लिये भी उनकेपास अपने मूल्य और आचरण संहिताएँ बनी रही हैं . ऐडल्ट इण्टरटेन्मेण्ट फ़िल्म इण्डस्ट्री में शामिल होने के बाद शुरू शुरू में उन्होंने केवल समलैँगिक दृश्‍य किये. शायद उसमें उन्हें किसी तरह की पवित्रता अक्षुण्ण प्रतीत होती है. पुरुष के साथ उन्होंने केवल तब के अपने प्रेमी और मँगेतर मैट एरिकसन के साथ फ़िल्में कीं. मँगनी टूट जाने के बाद शायद एक फ़िल्म उन्होंने अनेक पुरुष साथियों के साथ की तो सही लेकिन शायद वह अनुभव उन्हें अच्छा नहीं लगा. डैनियल वेबर के साथ प्रेम हुआ, फिर विवाह और तब से केवल डैनियल ही उनके साथी रहे हैं. व्यवसाय में भी युगल की अनन्यता उनके लिये अनिवार्य रही है.
अब वे अपने जीवन के अगले मोड़ पर उपस्थित हैं .

क्या यह आपके लिये अपने पुनःआविष्कार का समय है़?” इस प्रश्‍न के उत्तर में सनी ने कहा कि "मुझे दरसल  पुनः आविष्कार जैसा शब्द पसन्द ही नहीं. मैं अपना पुनः आविष्कार चाहती ही नहीं. मैं जो भी हूँ, उससे मुझे प्यार है. बड़े अन्तरंग रूप से घटित यह होता है कि मैं  एक इंसान, एक अभिनेत्री और एक प्रोफ़ेशनल के रूप में बढ़ती और विकसित होती हूँ.

सनी के इस कथन में  उसके'सब्सटेन्स'का मूल छिपा है. व्यवसाय के चुनाव की वजह से उनका 'सब्सटेन्स'या उनके 'सब्सटेन्स'की वजह से व्यवसाय का चुनाव जैसे किसी इकहरे समीकरण मेँ इस गुत्थी का हल नहीं है. सनी के लिये जीवन चुनावों की एक लम्बी लगातार प्रक्रिया है जिसमें से गुजरते हुए सनी लगातार विकसित होती रही हैं  और 'सब्सटेन्स'में भी लगातार कुछ जोड़ती रही हैं. जो बीत गया उसके लिये बिना किसी पछतावे के. उनमें एक सरलता और निश्छलता है जो निष्पापता से आती है.

(सन)सनी लियोनी के बहाने एकाध नुक्ते की बातें – 2 शीर्षक से कथादेश के सितंबर अंक में प्रकाशित / साभार 


महिला आरक्षण पर जदयू की बदली राय: कहा पहले 33% पास हो फिर वंचितों तक हो विस्तार

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उत्पलकांत अनीस 

महिला आरक्षण विधेयक के 20 साल पूरे होने पर एनएफआईडव्ल्यू ने आयोजित किया सेमिनार, पूछा सवाल कि 70 सालों में 12% तो 33% कब? 



नेशनल फेडरेशन ऑफ़ इंडियन वीमेन (एनएफआईडव्ल्यू, भारतीय राष्ट्रीय महिला फेडरेशन) ने पिछले 12 सितंबर को कांस्टीट्यूशन क्लब ऑफ़ इंडिया में महिला आरक्षण विधेयक के 20 साल पूरे होने पर एक दिवसीय सेमिनार का आयोजन किया. 12 सितंबर 1996 को सीपीआई की सांसद और एनएफआईडव्ल्यू की राष्ट्रीय अध्यक्ष गीता मुखर्जी की अगुआई में लोकसभा की समिति ने महिला आरक्षण विधेयक का प्रारूप पेश किया था. सेमिनार में संगठन के 19 राज्यों के पदाधिकारियों और कार्यकर्ताओं ने भाग लिया. सेमिनार का बड़ा  प्रत्यक्ष परिणाम यह था कि महिला आरक्षण में ‘कोटा विद इन कोटा’ के सवाल पर जनता दल यूनाइटेद ने अपने भूमिका में आंशिक परिवर्तन की घोषणा की. भागीदारी कर रहे है जदयू नेता और पूर्व सांसद केसी त्यागी ने कहा कि ‘पहले महिला आरक्षण 33% पास हो जाये, फिर इसका दायरा 50% तक बढाते हुए उसमें वंचित समुदायों की भागीदारी भी सुनिश्चित कराई जाये.’ सेमिनार के बाद पार्टी ने बिहार के मुख्यमंत्री नीतीश कुमार के हवाले से इस आशय की घोषणा का ट्वीट भी किया.

सेमिनार की शुरुआत में उपस्थितों का स्वागत एवं इसके उद्देश्य की चर्चा करते हुए एनएफआईडव्ल्यू की राष्ट्रीय महासचिव एनी राजा ने कहा कि 20 साल से हम संसद के अन्दर बिल पास करने के लिए संघर्ष कर रहे हैं. डॉ. आंबेडकर ने महिलाओं के अधिकार के बारे में उस समय से भी पहले से बातचीत करनी शुरु कर दी थी. आज संसदीय लोकतंत्र का 65 साल पूरा हो गया और महिलाओं की भागीदारी मात्र 12% तक पहुँची है, सवाल है कि 33% या आबादी के बराबर 50% की भागीदारी में कितना और समय लगेगा? हमारे लोकतंत्र के लिए, देश के विकास के लिए महिलाओं को बाहर रखना ठीक नहीं है. सभी राजनीतिक पार्टियाँ सिर्फ दिखावे के लिये महिला आरक्षण का समर्थन करती है लेकिन उनकी इच्छाशक्ति इसे पास करने के लिए नहीं है. हमें सोचने के लिए मजबूर होना पड़ रहा है कि सभी राजनीतिक दल इसे पास नहीं होने देना चाहती है लेकिन उन्हें सोचना होगा कि ये मुद्दा सिर्फ महिलाओं का नहीं है बल्कि यह एक राजनीति मुद्दा है. यह देश का मुद्दा है इसलिए हम चिन्तित हैं. अभी मैं आपको एक उदाहरण देती हूँ कि कैसे राजनीति में पितृसत्ता हावी है- कुछ दिन पहले कश्मीर मुद्दे को सुलझाने के लिए एक सर्वदलीय प्रतिनिधि मंडल कश्मीर गया था जिसमें सिर्फ एक महिला प्रतिनिधि थी जो बहुत चिंतनीय है तो सवाल ये है कि क्या कश्मीर मे महिलाएं नहीं रहती हैं, क्या वे वहां की नागरिक नहीं है? तो उनकी बात कौन करेगा इसलिए संसद में महिला आरक्षण जरूरी है, क्या मुद्दे को हल करने में उनकी कोई भूमिका है? कश्मीर मुद्दे को हल करने में महिलाओं की भूमिका महत्वपूर्ण होगी. तो ये सिर्फ सीट की बात नहीं है बल्कि भागीदारी की बात है अगर आप आधी आबादी को इससे बाहर रखेंगे तो शिक्षा, स्वास्थ्य, राजनीति, सामाजिक मुद्दे को कैसे आप हल कर सकते हैं. इसके स्थाई हल के लिए महिलाओं की सोच और भागीदारी का होना बहुत जरूरी है इसीलिए हम चाहते हैं कि ये बिल अविलंब राजनीतिक मुद्दे की तरह हल हो इसलिए हमने सभी राजनीतिक दलों  को बुलाया है.



पहले सत्र, जो इस विषय पर एक तरह से अकादमिक सत्र था, के अध्यक्ष के रूप में संचालन करती हुई एनएफआईडव्ल्यू की राष्ट्रीय अध्यक्ष गार्गी चक्रवर्ती ने कहा कि आज का दिन हमारे लिए ऐतिहासिक है. महिला आरक्षण बिल के 20 साल पूरे हुए है. हम आज आजादी के 65 साल बाद भी संसद में बहुत कम महिला सदस्यों को देख पा रहे हैं, जो काफी चिंतनीय स्थिति है. जबकि आज विश्व के कई देशों में महिला प्रतिनिधियों की संख्या अच्छी-खासी है. तो अब सवाल है कि महिलाओं को क्या जरूरत है- संसद में जाने का? निर्णय-प्रक्रिया में हिस्सा लेने का.  आरक्षण का मुद्दा सिर्फ महिलाओं का नहीं है,  यह एक सामाजिक मुद्दा है. आमतौर पर जो पढ़े-लिखे लोग हैं वे  आरक्षण को गलत समझते हैं उनका कहना है कि पढी -लिखी महिलायें अपनेआप संसद और विधान सभाओं में जायेंगी. यह एक सोच है. आरक्षण के प्रति समाज की सोच, जब टुवर्ड्स इक्वलिटी  रिपोर्ट बनाई जा रही  थी  उस समय तमाम महिला संगठनों ने आरक्षण के लिए मना किया. संसद में महिलाओं का जाना जरूरी इसलिये जरूरी है कि समाज को आगे बढ़ने में महिलाओं का अहम रोल है. लेकिन इनकी भूमिका दिखाई नहीं देती है. बिना महिलाओं के सहभागिता के विकास सिर्फ एक नारा बनकर रह जायेगा. निर्णय प्रक्रिया में महिलाओं की सहभागिता बहुत जरूरी है. यहां तक की वाम दल भी महिला उमीदवार को खड़ा नहीं करते. महिलाओं को सिर्फ सिपाही के तरह उपयोग करते है. धरना प्रदर्शन और आन्दोलन में सिर्फ भीड़ जुटाने के लिए करते हैं,  इसलिए जबतक संसदीय चुनाओं में आरक्षण नहीं मिलेगा तब तक सभी राजनितिक दल महिलाओं को दरकिनार ही रखेंगे.



आयटक की राष्ट्रीय सचिव अमरजीत कौर ने अपने विस्तृत भाषण में कहा कि महिला आरक्षण बिल अचानक से नहीं आया था उसकी एक पृष्ठभूमि रही है,  यह महिलाओं के संघर्षों  का एक परिणाम था. अंतररार्ष्ट्रीय स्तर पर क्लारा जेटकिन ने जो संघर्ष महिलाओं को सबल बनाने के लिए किया, वह भारत में एनएफआईडबलू ने किया. एक लीडरशीप दिया, जिसने महिला आरक्षण बिल के लिए  लम्बा संघर्ष किया. महिला आरक्षण का प्रश्न न सिर्फ महिलाओं का है, बल्कि पूरे समाज का है. किसी भी समाज की प्रगति उस समाज में महिलाओं की क्या स्थिति है, उससे तय होती है. देश की प्रगति, महिला और बच्चों की क्या स्थिति है उससे तय होती है. शुरुआती दौर में इस बहस को लाना आसन काम नहीं था. हमारे देश की एक सच्चाई है कि सभी आन्दोलनों में महिलाओं की भूमिका रही है,  लेकिन देश में महिला आन्दोलन की शुरूआत एनएफआईडबलू ने ही किया. महिलाओं का बहुत बड़ा रोल था किसान आन्दोलन में और मजदूर आन्दोलन में. इसलिए ये सारी पृष्ठभूमि हमें आहिस्ता-आहिस्ता आजाद हिन्द के अन्दर एनएफआईडबलू के गठन तक पहुंचाती हैं. दरअसल एनएफआईडबलू सिर्फ एक शब्द नहीं है बल्कि एक आन्दोलन है. ये जो सारे रास्ते हमने तय किये, ये सारे आन्दोलन में शामिल महिलाओं के द्वारा बनाये गये. देश आजाद होने के बाद जो सबसे महत्वपूर्ण सवाल उठाये गये कि आजाद हिन्द में महिलाओं की सहभागिता क्या होगी,  तो इस प्रश्न को हल करने के लिए जिन महिलाओं ने सबसे पहले आवाज उठाई थी, उनमें में एनएफआईडबलू की कल्पना दत्त एक थी. उनकी भूमिका थी तो एनएफआईडबलू को बनाने में.



जवाहर लाल नेहरू विश्वविद्यालय के प्रोफ़ेसर गोपाल गुरू ने डा. आम्बेडकर का महिलाओं के लिए योगदान पर बोलते हुए भारतीय राजनीतिक परिदृश्य पर तल्ख़ टिप्पणी करते हुए अपनी बात कहना शुरू की. उन्होंने कहा कि पिछले कुछ सालों से हमारी सोच कुछ ऐसी बनाई गई है कि हमारे जितने भी विद्वान पुरुष रहे हैं उनको हिस्सों में बाँट दिया गया है. महिला का हिस्सा अलग, आदिवासियों का हिस्सा अलग, दलितों का आंबेडकर अलग बाँट दिया गया है. कोई समग्रता में बात नहीं करता. डा. आम्बेडकर जैसे चिंतक और नेता, जिन्होंने महिलाओं के लिए काफी काम किया, मात्र दलितों के नेता के रूप में सिमटा दिए गए हैं.  गैरब्राह्मण सोच, जो एक आमूल परिवर्तनवादी सोच है, जैसे पेरियार, फूले दम्पति, ताराबाई शिंदे, आंबेडकर, रमाबाई की सोच,  हमेशा महिलाओं के अधिकारों की सबसे बड़ी पैरोकार रही है. उन्होंने आगे कहा कि अगर हम महिला आरक्षण की बात करते है तो हमें इतिहास से तर्क ढूँढने होंगे. आंबेडकरवाद वह तर्क हमें देता है. जरूरत है कि आज महिला आन्दोलन आंबेडकर से अपनी प्रेरणा ले. डॉ. आंबेडकर ने जितने भी संवैधानिक प्रावधान महिलाओं के हित के लिए किये उतना भारत के इतिहास में किसी व्यक्ति ने नहीं किया. लेकिन अधिकतर उच्च जाति की महिलाओं ने डा. आम्बेडकर के इस योगदान का नोटिस नहीं लिया.



जवाहर लाल नेहरू विश्वविद्यालय की प्रोफ़ेसर मृदुला मुख़र्जी नेमहिला आरक्षण बिल के ऐतिहासिक सन्दर्भ और आज के समय में इसकी क्या उपयोगिता क्या है इस पर अपनी बात रखी. उन्होंने कहा कि ‘महिला आरक्षण को सिर्फ महिलाओं के सन्दर्भ में देखने की जरूरत नहीं है, बल्कि एक बड़े परिदृश्य में देखने की जरूरत है, विकास में, सामाजिक संघर्ष में, आर्थिक लड़ाई में. आरक्षण इस लड़ाई का एक हिस्सा हो सकता है वह उसका अंत नहीं हो सकता है. मैं इसके खिलाफ हूँ कि आरक्षण मिल गया तो हमने सबकुछ पा लिया. हमें इसके साथ जो राष्ट्र के अन्य मुद्दे हैं , जैसे साम्प्रदायिकता का, जाति उसे इस अभियान से जोड़ना चाहिए. मेरा सवाल है कि क्या 50% आरक्षण से अगर देश की महिलाएं संसद में पहुँचती हैं, तो क्या ये सब मुद्दे ख़तम हो जायेंगे? आरक्षण हमें आगे ले जा सकता है, एक मौका दे सकता है. हमें जरूरत है आरक्षण पर गंभीरता से विचार करने की, हमें जरूरत है कि आरक्षण को लेकर एक गंभीर अध्ययन हो ताकि उसकी मजबूतियाँ और कमजोरियों का पता चल सके.

दूसरा सत्र  70 साल में 12% तो 33% में और कितना साल विषयपर केन्द्रित था, जिसके भागीदार राजनीतिक पार्टियों के नेता और पदाधिकारी थे. संचालन नूर जाहिर ने किया. इस सत्र में पूर्व मंत्री और कांग्रेस नेता मणिशंकर अय्यर ने सभी राजनीति दलों की मंशा के बारे में गंभीर चिंता व्यक्त करते हुए कहा कि पिछले बीस सालों में देश की ऐसी कोई भी राजनीति दल नहीं है जो सता में नहीं रहा हो या सहयोगी नहीं रहा है इसके बावजूद आश्चर्य की बात है ये मसौदा संसद के एक सदन में पास किया गया जो अबतक पड़ा है और कोई उसको आगे नहीं ले जा रहा है. जिस बिल को दो दशक पहले पास होना चाहिये था, वह अभी तक पास नहीं हो पाया है. उन्होंने पंचायत चुनाव का उदहारण देते हुए कहा कि जब वहां आरक्षण के कारण महिलाओं को मौका मिला तो उन महिलाओं ने पुरुष प्रतिनिधियों से बेहतर काम किया, इसलिए देश के बेहतर विकास के लिए संसद और विधानसभाओं में महिलाओं की भागीदारी सुनिश्चित करने के लिए महिला आरक्षण बिल बेहद जरूरी है.
महिला आयोग की अध्यक्ष ललिता कुमारमंगलम ने कहा कि महिला आरक्षण बिल के पास न होने की वजह सिर्फ पुरुष ही नहीं हैं बल्कि कुछ महिलाएं भी इस साज़िश में शामिल हैं. ये सिर्फ जेंडर का मामला नहीं है बल्कि यह कहीं ज्यादा एक अवसर प्राप्त होने का मामला है. हम सभी महिलाओं को राजनीति दल और विचार से ऊपर उठकर एक साथ संघर्ष करने की जरूरत है,  जिससे महिला आरक्षण बिल पास हो सके.



सीपीएम के महासचिव सीताराम येचुरी ने कहा कि 'जहां तक इस विधेयक की बात है तो सीपीएम पार्टी की पूरी कोशिश है कि इसको संसद से पास करवाया जाय. सामंतवाद, साम्प्रदायिकता और बाजारीकरण महिलाओं को और पीछे धकेल रहा है. सही मायने में महिला आरक्षण ही हमें एक आधुनिक समाज अर्थात बराबरी की ओर ले जायेगा. और अगर भारत को आधुनिक बनाना है तो पहला कदम उस दिशा में आरक्षण ही होगा. आज इस बिल को संसद में पारित करवाने के लिए एक राजनीतिक आन्दोलन की सख्त जरूरत है.
योजना आयोग की पूर्व सदस्या सईदा हमीद ने कहा कि बिना महिलाओं की भागीदारी के लोकतंत्र का कोई मतलब नहीं है. उन्होंने गीता मुखर्जी को याद करते हुए कहा कि हमारी रणनीति इस समय यह होनी चाहिए कि प्रत्येक राजनीति दलों से बात करके इस बात पर सहमति हो कि कोई भी राजनीतिक दल 33% महिला आरक्षण बिल पर कोई हंगामा न करे और संसद में कोई अमर्यादित व्यवहार न करे.'

जद यू के नेता केसी त्यागी ने कहा कि ‘बिहार में जद यू ने महिलाओंको सबसे पहले 50% आरक्षण दिया. पुलिस में भी 35% आरक्षण दिया. लेकिन सवाल यह है कि क्या आदिवासी, दलित, ओबीसी महिलाओं को आरक्षण का लाभ मिल पायेगा. अभी जिस तरह से दलितों, अल्पसंख्यकों पर  लगातार हमले हो रहे हैं तो ये सवाल वाजिब है. हम चाहते हैं कि 33 % की जगह 50 % आरक्षण हो और जब ये बिल पास हो जाय तो उसके बाद सभी पार्टी बैठे और उसके बाद जो मार्जिनलाइज्ड महिलाएं हैं, को शामिल किया जाये.’ उन्होंने कहा कि आरक्षण लागू होने के बाद, 50 साल बाद आर्थिक स्वालंबन आया है- दलित और पिछड़ों में एक चेतना आयी है , लेकिन मुस्लिम महिलाओं में अभी भी उस तरह से स्वालंबन नहीं आई है,  तो मेरा आपसे यह  निवेदन ये है कि आप अपना आन्दोलन जमीनी स्तर तक ले जायें.  आप 50% आरक्षण करिए लेकिन हाशिये पर जो महिलाएं हैं उनको आपको प्रतिनिधित्व देना होगा. '



ज्वाइंट वीमेंस प्रोग्राम कार्यकर्ता ज्योत्सना चटर्जी  ने गीता मुखर्जी को याद करते हुए अपना अनुभव शेयर किया कि ‘जब हम लोग महिला आरक्षण बिल के लिए विभिन्न राजनीतिक दलों के लोगों से मिलने जाते थी तो हमें काफी कुछ झेलना पड़ा है और बहुत कुछ सुनना भी पड़ा है कि आपलोगों को राजनीति में भागीदारी की जरूरत ही क्या है. आप हमारी जगह क्यूं ले रहीं हैं? बहनजी आप क्या चाहती हैं,  अगर आप आ जाती हैं तो कौन पुरुष आपके लिए सीट छोडेगा.’

आयडवा की राष्ट्रीय महासचिव ने कहा कि ‘मैं आक्रोश और दुःख केसाथ कहना चाहती हूँ कि आज महिला आरक्षण बिल को आज २० साल होने के बाद भी पास नहीं होने दिया जा रहा. लोकतंत्र को मजबूत और सुदृढ़ बनाने के लिए महिलाओं की भागीदारी राजनीति क्षेत्र के अन्दर बहुत जरूरी है. लेकिन आज भी हम वहीं खडी हैं. ये सिर्फ संसद में 33 % का सवाल नहीं है,  बल्कि इसका जो असर होगा, वह परिवार तक जाएगा. वहां पर जो संरचनाएं हैं, भेदभाव और गैरबराबरी का जो मसला है, उन संरचनाओं में महिलाओं की जो स्थिति है वह बदलेगी. राजनीति सर्वसम्मति के नाम पर इसे जान-बूझकर टाला जा रहा है. महिला संघर्षों को धरातल तक, अर्थात चूल्हे तक,  वहां जो गृहिणी बैठी हैं, युवाओं को साथ जोड़कर आवाज देनी होगी तभी ये बिल आ पायेगा .'

एआईडीएमएएम की अध्यक्ष विमल थोराट ने कहा किराजनीतिक  भागीदारी को लेकर हम पिछले 20 सालों से संघर्ष कर रहे हैं. समाज से लेकर धर्म तक सत्ता पुरुषों का है. आज भी वर्ण और जाति व्यवस्था हम पर हावी है. बाबा साहेब आंबेडकर जब हिन्दू कोड बिल लाये तो सबसे ज्यादा विरोध सवर्ण पुरुष और महिलाओं ने किया था. बाबा साहेब ने महिला अधिकार को लेकर मंत्री पद से सबसे पहले इस्तीफा दिया था ये भी जानना बहुत जरूरी है. पितृसत्ता सिर्फ सवर्णों में ही नहीं दलित पुरुषों के अन्दर भी है, जब हमने गवई साहेब से 1997 में कहा कि आर.पी.आई पार्टी के अन्दर आप महिलाओं को 33% आरक्षण दीजिये तो उनका जवाब था कि जो पुरुष इतने दिन से काम कर रहे हैं, वे कहाँ जायेंगे. किसी भी पार्टी के अन्दर कोई भी नेता मन से नहीं चाहते कि महिला आरक्षण लागू हो, चाहे तो वे आत्मपरीक्षण कर लें. हमें अपनी रणनीति बदलनी होगी दलित, आदिवासी, मुस्लिम और ओबीसी महिलाओं के लिए आरक्षण को सुनिश्चित करना होगा. भागीदारी सुनिश्चित करनी होगी.



अनहद की शबनम हाशमी ने कहा कि ‘ राजनीति में जो महिला आरक्षण की बात है, उसे हम देश के विभिन्न मुद्दों से अलग नहीं देख सकते हैं. बाकी की जो लड़ाईयां है उनसे ये बहुत करीब से जुडी है. मुल्क में अभी जो हालात है, जो सरकार है, उससे हमें अपेक्षा नहीं करनी चाहिये कि ये आरक्षण दे देंगे. अभी फासिज्म देश में है, अगर संविधान बचेगा तभी तो आरक्षण आयेगा और हम अगर संविधान बचाने की लड़ाई में शामिल नहीं है तो वह आएगा कहाँ से.

जेएनयू के छात्र नेता कन्हैया कुमार ने कहा, 'सबसे पहले मैंवाम दलों से पूछना चाहता हूँ कि आप अपनी पार्टी में सबसे पहले 33% आरक्षण क्यों नहीं लागू कर देते हैं- पोलितब्यूरो सदस्य हैं, राष्ट्रीय मोर्चा है,  वहां महिलाएं क्यूं नहीं हैं?  तो पहले लागू करिए फिर दूसरी जगह दबाव डाला जायेगा. उसके बाद हमें अपने आख्यान बदलने की जरूरत है मांगने की जगह अपनी हिस्सेदारी लेनी होगा. अपना हक़ लेना होगा. जबतक स्त्री आन्दोलन हौजखास गाँव से निकलकर भारत के गाँव तक नहीं पहुंचेगा तब तक आरक्षण मिलना मुश्किल होगा. महिलाओं की सुरक्षा को सुनिश्चित उनकी राजनीति भागीदारी ही कर सकती है. महिला आन्दोलन को कामकाजी महिलाओं तक ले जाना होगा. इतिहास से लेकर आज तक महिलाओं को उत्पादन से बेदखल कर दिया गया है.'

जिद्दी लतर-सी इरोम: अनीता मिंज की कविता

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अनीता मिंज
असिस्टेंट प्रोफेसर, दौलतराम महाविद्यालय, दिल्ली विश्वविद्यालय, संपर्क :anitaminz74@gmail.com .
 वह धरती की बेटी है
धरती की गोदी में रहती है
जमीन और जंगल को अपना फलक समझती
हवा को अपना आकाश और
पानी को प्राण समझती
जमीन की नमी से पलती
और एक फूल की तरह खिलती है
जिसका नाम है ‘लिहाओ’
वह इरोम-सी खिलखिलाती है
और एक जिद्दी लता की तरह छाती चली जाती है
धरती की छाती पर
उसका नाम है शर्मिला
पर वह शर्मीली नहीं
लताएँ कभी शर्मीली नहीं होतीं
पूरब की धरती की बेटी वह
भारत भर में अपनी जड़ें फैलाए
रहती है उत्तर में
वह एक ‘लिहाओ’ की तरह खिली
मानो सारे बियाबान में
हज़ारों-हज़ार ‘लिहाओ’ खिलने लगीं
उसकी खुशबू से
 महकने लगीं फिजाएँ
उसकी फैलती हुई जड़ों से
दरकने लगे, चटकने लगे
हिलने लगे सरकारी गलियारे
सरकारी गलियारों में
जब रास न आई खुशबू
सरकारी गलियारों में
जब ख़ास न आई खुशबू
जमीन और जंगल पर लगा दिया ‘अफस्पा’
लगा दिया जर्रे-जर्रे पर पहरा
छीनना चाहा साँस-साँस हवा
और प्राण-प्राण पानी
करना चाहा बेबस
इरोम-सी एक जिद्दी लता को
लता की जिजीविषा ने
जिद को जिलाए रखा
जड़ों को फैलाती गई
भूमि को चीरती
भूमि के भीतर की भूमि से
पहुँच गई मातृभूमि
जिसने कभी दिया था जीवन
फिर दूना जीवन उसे देना है
उसकी निढाल जर्जर काया को
थामे रखना है
उठाए रखना है
जिलाए रखना है
सोलह वर्षों की घोर तपस्या
पल-पल जर्जर होती काया
काया बाहर से तपती
बनती जाती भीतर लोहा
लोहा जो गलता नहीं
लोहा जो तपता है
इरोम को जड़ों से काटा गया
अपनी जमीन से उखाड़ा गया
किसी नवजात को माँ से छीना गया
किसी बछड़े को गाय से मोड़ा गया
प्रकृति को पौधों से
हवा को पानी से
औ धरती को मिट्टी से तोड़ा गया
पेड़ और पौधे का
धरती और मिट्टी का
हवा और पानी का
दर्द और बिछोह का
अपने कंधे पर भार लेकर
आज भी जीती है एक जिद्दी इरोम
 रातों की नींद गई
दिन का आराम गया
साँसों पर पहरा लगा
रात
और
दिन
और
साँसों
को साथ लेकर
पूरे मणिपुर में फूँकती है प्राण वह
अलाव बनकर जलती है
और संघर्ष के लोहे को गला-गला
मणिपुर को लोहा बनाती है
पैबस्त हो जाती है
अणु-अणु बिखर जाती है
मणिपुर के लोहे-से लोगों में
वह पूरब की बेटी है
पर चारों दिशाओं में
चिंगारी बिखेरती है
इरोम-सी फौलादी जिद्दी लतर को
राजनीति से जुड़ने दो
जननीति से मिलने दो
उसे बह जाने दो
राजनीति और जननीति की जड़ता पिघलने दो
उसे छाना है
छा जाने दो  
राजनीति की छाती पर छाने दो
शासन की धरती पर
धरती का शासन करेगी वह
आज भी वह उसी धरती की मिट्टी को सूँघती है
उसकी साँसों में उसी धरती की हवा है
और प्राणों में उसी का पानी
आज भी वह एक जिद्दी लतर है
आज भी उसे पनपने दो
अपनी ही मिट्टी, पानी और हवा में


देवयानी

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 प्रेमकुमार मणि चर्चित साहित्यकार एवं राजनीतिक विचारक हैं. अपने स्पष्ट राजनीतिक स्टैंड के लिए जाने जाते हैं. संपर्क : manipk25@gmail.com
मिथकों की ब्राह्मणवादी पितृसत्ताक व्याख्या के साथ सांस्कृतिक राष्ट्रवादी प्रतिक्रान्ति के एजेंडे में लगे हैं. भाजपा के राष्ट्रीय अध्यक्ष अमित शाह ने ओणम के दिन 'वामन जयन्ती'मनाने की घोषणा की. वही वामन जिसे महात्मा फुले किसानों के राजा बलि का हत्यारा बता रहे हैं. यानी इन ब्राह्मणवादी मिथकों का पुनर्पाठ भी पिछले दो दशकों से हो रहा है. इस बीच इन मिथकों में पुरुषवादी प्रवृत्तियों का पाठ और कथाओं के 'बिटवीन द लाइंस'व्याख्याओं से कथा के भीतर चुप स्त्री की मुखरता हमारे संवेदनशील कथाकारों का प्रिय विषय रही है. भीष्म साहनी का 'माधवी'एक उदाहरण है . कथाकार प्रेमकुमार मणि 'देवयानी'की कहानी में उसकी मुखरता से इस मिथकीय कथा का स्त्रीवादी पुनर्लेखन कर रहे हैं. पढ़िए उनकी कहानी 'देवयानी'

मैं देवयानी, एक बार फिर अपनी कहानी कहना चाहती हूँ. महाभारतकार व्यास को अपनी कहानी सुनाई  थी. उन्होंने जितना और जैसा समझा लिख दिया. उनके लिखे का विरोध करने के लिए मैं प्रस्तुत नहीं हुई हूँ. यह भी नहीं कहती, उनहोंने मुझे समझने की कोशिश नहीं की. किन्तु...उनकी सीमा को भी जानती हूँ. आख़िर तो वे पुरुष ही थे. कोई पुरुष एक स्त्री को आख़िर कितना समझ सकता है? समझ भी सकता है क्या?

आज जब कुछ कहने के लिए जमी हूँ, तो बरबस बहुत कुछख़याल आ रहा है. पिता का घर, कच की निगाहें, ययाति की बाँहें और बहुत कुछ. सोचती हूँ, मैं क्या हूँ और कुछ तय नहीं कर पाती. एक देवयानी के जाने कितने रूप हैं. किस रूप में मैं वास्तविक हूँ, इसे स्थिर करना मेरे लिए भी मुश्किल है. लोग कहते हैं मैं ययाति की पत्नी हूँ, उसके पुत्रों की माँ. लेकिन कच की क्या हूँ, जिसे लेकर इतनी किंवदंतियाँ हैं, इतनी कथाएँ-उपकथाएँ हैं. शर्मिष्ठा से भी रिश्ता तय कर पाना सहज नहीं है. हस्तिनापुर की साम्राज्ञी और भविष्य की राजमाता तो हूँ ही. नहीं हूँ मैं तो केवल देवयानी. और इस देवयानी की तलाश में ही जाने कब से देवयानी परिक्रमा कर रही है. धरती ने सूर्य के और चाँद ने धरती के जाने कितने चक्कर लगाए होंगे, लेकिन मेरी गति को कोई छू नहीं सका. आज जब संयत हूँ, तब अपने बारे में कुछ कहना चाहती हूँ. सबसे पहले तो यह तय करना चाहती हूँ कि मैं ययाति की पत्नी हूँ या कच की प्रेमिका. या फिर शुक्राचार्य की पुत्री. या कि अदद देवयानी. यदि सच कहूँ तो आज मैं  उपेक्षती हूँ पुरुषों को; चाहे वे पिता हों, पति हों अथवा प्रेमी.



सबसे पहले कच तुम! पता नहीं कहाँ से और कैसे बात शुरू करूँ. जब भी तुम पर सोचती हूँ मैं सभी तारतम्य भूल जाती हूँ. लगता ही नहीं तुम इसी जीवन में, मेरी यादों के बीच साथ हुए थे. तुम्हारा आकार इतना कुछ भूल चुकी हूँ कि मेरे लिए तुम निराकार नाम के अलावा कुछ नहीं हो लेकिन तुम्हारी सत्ता, तुम्हारे अस्तित्व से इतनी घिरी हूँ कि तुम रोम-रोम में समाए हो.

तुम मंत्र सीखने आये थे मेरे पिता के पास.अमरता का वह संजीवनी मंत्र जिससे मृत जी उठते हैं. मैंने तुममें संजीवनी तलाशने की कोशिश की और किंचित सफल भी हुई. कच, तुमने मेरी स्थिति का आकलन करने की कभी कोशिश नहीं की. पिता के घर में मेरी स्थिति का ख़याल करो. जहाँ हर समय युद्ध की प्राविधिकी पर चर्चा चल रही हो, वहां मेरा राग सुनने वाला कौन था? वैज्ञानिक और विधुर पिता को सबसे कम चिंता थी तो मेरी. हर समय अन्वेषण, अनुसंधान और विज्ञान. यही उनका ओढना-बिछौना था. मैं तो बस उनकी जिम्मेवारी थी. माँ की धरोहर, जिसे उचित वय में उचित व्यक्ति के साथ उन्हें बाँध देना था. इस उचित की तलाश में कभी-कभार वे दिख भी जाते थे.

विवाह को हमारे यहाँ कहा जाता है-विवाह बंधन.तत्सम होकर कहूँ तो परिणय-सूत्र बंधन. हम स्त्रियाँ इसे अनुबंध मानकर चलती हैं, लेकिन होता है यह बंधन ही. कन्या का पिता विवाह के डोर में उसे बांध जाता है और जन्म देने से उसके जिम्मे जो उतरदायित्व आया होता है, उससे मुक्त हो जाता है. मुझ मातृहीन के लिए पिता का स्नेह कम था, यह नहीं कहूंगी, लेकिन लोकाचार के अनुसार मुझे परिणय-सूत्र में तो डालना ही था. एक पिता के लिए कन्या का विवाह ही उसका इष्ट होता है.


और ऐसे में तुम्हारा आना हुआ. लगा मेरी बंद जिंदगी मेंहवा का एक शीतल झोंका आया और तन के सारे झरोखे खुल गए. मेरी कोरी जिंदगी में तुम इंद्रधनुष की तरह खिल उठे. देवशिशु, तुम नहीं समझ सकते, किस तरह तुमने मेरी जिंदगी को अर्थों से भर दिया. वह तुम हो जिसने शुक्राचार्य की अल्हड़ बेटी को प्रगल्भ देवयानी बनाया. तुम अमृत प्रवाह लेकर आये और मैं उसमें खो गई. सुध-बुध खो बैठी. स्वयं को समर्पित कर सयानी हो गई...धन्या हो गई...अनंत का अंतहीन विस्तार...


और यह लोगों को दिखा. लोग किसी के दुःख पर भले ध्यान न दें,सुख पर ज़रूर ध्यान देते हैं. हमारी आँखों में सुख छलछला रहे थे और उनमें जो काजल के डोर पड़े थे, उससे लोगों ने हमारे उमंग को रेखांकित माना. फिर इन सब के अपने-अपने अर्थ दिए. मुझे दुनिया की परवाह कहाँ थी. मैं तो बस मगन भर थी.

लोक की नजर तुम पर भी थी और जब सोचती हूँ किवे कितना सही थी कि तुम्हें वही समझ रहे थे, जो तुम थे. लोगों को यह अच्छी तरह दिखा कि तुम सामान्य देवशिशु नहीं हो. ज्ञान के प्रति तुम्हारी विकल उत्सुकता लोगों के कान खड़े करने के लिए पर्याप्त थी. असुरों ने तुम्हें कूटा, काटा और कुत्तों  को खिला दिया. मैंने धरती का कोना-कोना छान मारा, लेकिन तुम न मिले. कैसे मिलते. आख़िर में पिता के पास बिछ गई. जानते हो कच, पिता को कुछ भी नहीं कहना पड़ा मुझे. वे सब कुछ समझ गये. उनहोंने अपने मन्त्रों का इस्तेमाल किया. तुम कुते का पेट फाड़ते हुए निकल गये. तुम्हें समंदर में फेंका गया और पिता के प्रताप से तुम लहरों पर बिछलते हुए आ गये. और तीसरी बार तो तुम्हें खाक कर असुरों ने सुरा के साथ मेरे पिता को पिला दिया. मैंने तुम्हें जिलाया, पिता से कहकर. उन्हें कितनी बड़ी परीक्षा देनी पडी, यह तुमसे अधिक कौन जनता है. उनहोंने अपने जान की बाजी खेली थी. इसी क्रम में तुमने संजीवनी के सूत्र सीख लिए.

कच, तुमने सूत्र जान लिए, मंत्र सीख गए.तुम्हें अब क्या चाहिए था. अब तुम सिद्ध पुरुष थे. कुछ भी सिद्ध कर सकते थे. तुमने मेरी व्याख्या कर दी. दलील दी कि अब हम भाई-बहन हैं, क्योंकि ‘मैं तुम्हारे पिता के पेट से निकला हूँ.’ कितना मजबूत तर्क था! अकाट्य! पुरुष युग-युग से ऐसे ही तर्क देता है, युग-युग तक ऐसे ही तर्क देता रहेगा. राम को सीता का परित्याग करना था तो कैसे अकाट्य तर्क दिए थे! तुम्हारे तर्क का कोई जवाब हो सकता था भला! जनक सहोदरा भाई से विवाह असुरों में होता होगा, देवता इसका निषेध करते हैं. मैं देवशिशु भला, जनक सहोदरा अर्थात बहन का पाणि-ग्रहण कैसे कर सकता हूँ.

मैंने तो समझा तुम कोई बड़ी बात कह रहे हो. तेरे राग में ऐसी डूबी थी कि तुम्हारे तर्क पर कोई ध्यान ही नहीं दिया. लेकिन तुम्हारी पहेली का जब अर्थ खुला, तो मैं किंकर्तव्यविमूढ़ हो गई. अपनी संस्कृति का परिचय तुमने इस रूप में दिया कि जाते-जाते हम असुरों की प्रजाति को लांछित करना न भूले. यह तुम्हारी गुरुदक्षिणा थी. कच, किसी भी परंपरा में भाई-बहन का विवाह निषेध है. बस इतने के लिए देवताओं के कुल की श्रेष्ठता बघारना तुम्हारी अहमन्यता नहीं थी क्या? तुमने अपने पुरुष होने का भी दंभ दिखलाया कि तर्क केवल तेरे भेजे में उगते हैं. यह सही है कि स्त्री तर्क-वितर्क नहीं, स्नेह और सृजन करती है. उसकी ताकत तर्क में नहीं, प्रेम में है. एक स्त्री को आदि से अंत तक बस प्रेम चाहिए होता है, निश्छल प्रेम. वही उसकी ताकत है, वही उसकी आकांक्षा. लेकिन ऐसा भी नहीं है कि तर्क का जवाब नहीं दे सकती. कच, पिता के उदार से निकलने के बाद तुम मेरे भाई बन गए और अपने जाने तुमने बड़ी तीरंदाजी कर दिखाई, लेकिन कभी इस पर सोचा है है कि कुत्तों के पेट से निकलने के बाद तुम क्या हुए थे!

तुम तुनकना मत. मैं तुम्हें चिढ़ा नहीं रही, न ही गलिया रही हूँ. मैं तो बस तुम्हारे छल को तुम्हारे सामने कर रही हूँ. पुरुष जब अपने ही रचे छल से रू-ब-रू होता है तब क्या होता है, यह सब अब पता है मुझे. लेकिन तुम पर आज दया करने के सिवा और कुछ नहीं कर सकती. तुम मेरी ओर से शांत हो. जाओ कच, पिता द्वारा सीखे मंत्रों के सहारे देवताओं के फौज-फाटे सजाओ और जरूरत पड़ने पर उन्हें संजीवनी का आसव पिलाओ. अपने कुल की इस निष्काम सेवा के लिए तुम्हें कितना याद किया जायेगा, नहीं जानती. लेकिन मानवता के इतिहास में तुम्हारी कैसी जगह होगी, इसे अवश्य जानती हूँ. तुम इतिहास के कूड़ेदान में चले जाओगे कच. तुम्हारे मंत्रों का कोई मोल नहीं रहेगा. तुम सहित तुम्हारे सरे देवता पत्थर बन जायेंगे. यही अमरता होगी. यही होगा तुम्हारे मंत्रों का मोल. तुम, तेरे मंत्र और मंत्रदाता सब मर चुकेंगे, बची रहेगी केवल देवयानी.

और ययाति तुम! हो सके तो मुझे क्षमा करना. और यह इसलिए कि आज स्वीकारती हूँ कि तेरे साथ मैं ईमानदार नहीं रह सकी. तुमने मुझे अंधे कुएँ से निकाला और मेरे पति बने. लेकिन शायद मैं कभी तुम्हारी पत्नी नहीं बन पाई. तुमसे मेरी अनर्गल अपेक्षा थी कि तुम मेरे देवयानी को समझो. लेकिन तुम देवता नहीं, मनुष्य थे. तुम्हारी अपनी अपेक्षाएँ थीं. तुमने मुझमें स्वयं को ढूँढना चाहा. जैसा कि मैंने समझा, तुमने स्वयं को मुझ पर न्योछावर कर दिया. बावली मैं ऐसी कि तुम्हारे प्रेम को समझ नहीं सकी. मैं तो एक त्वरा में थी. एक सम्मोहन में, और कच मुझ पर पूरी तरह छाया था. मैं तुममें भी लगातार कच ही ढूँढती रह गई. तुममें कच की तलाश करते-करते मैं तुम्हारे पुत्रों की माँ बन गई, लेकिन मेरी तलाश बंद नहीं हुई. आज सोचती हूँ तो लगता है, कहूँ, ईश्वर तुम यदि कहीं हो तो, ऐसा दाम्पत्य किसी को मत देना. शर्मिष्ठा जब मेरी सहेली हुआ करती थी, उसने एक कथा सुनाई थी. एक रानी झरोखे में बैठकर नित्य प्रतिदिन देर तक राजपथ का अवलोकन करती थी. राजपथ पर एक से एक कुमार सुबह-शाम भ्रमण के लिए निकलते थे. रानी उन्हें निहारती रहती थी. फिर किसी एक को मन के एकांत में सुरक्षित बैठा लेती थी. जब वह पति के साथ होती थी, मुंदी आँखों के बीच उस कुमार को मन में साकार करती थी और भूल ही जाती थी कि वह पति के बाँहों में है. यद्यपि  कि रानी ने किसी पर-पुरुष को कभी छुआ तक नहीं, लेकिन इस मानसिक चालाकी से वह नित्य नए पुरुष का आस्वाद करती थी. इसी के समांतर उसी नगर में एक गणिका थी, जो कभी किसी की प्रेयसी हुआ करती थी. परिस्थितियों ने उसे गणिका बना दिया था और ऐसे में उसकी विवशता थी कि वह रोज कई अनचाहे पुरुषों की अंकशायिनी बने. वह गणिका बनती तो थी कई की अंकशायिनी, लेकिन मन में केवल अपने प्रेमी को साकार करती थी. इस तरह अनेक पुरुषों में वह केवल एक को प्राप्त करती थी. कथा सुनाकार शर्मिष्ठा ने मुझसे पूछा था, रानी और गणिका में कौन है सती? मैं शर्मिष्ठा का मुँह ताकती रह गई थी. मेरे लिए तय कर पाना बहुत मुश्किल हुआ था. आज मैं इस कथा-पहेली का जवाब दे सकती हूँ. ययाति, तुम्हारे पास केवल मेरा शरीर थे. मन का कोना तक कभी तुम्हें छूने नहीं दिया मैंने. और आज इसलिए तुम पर मैं दयार्द्र हूँ. तुम्हारी हर हरकत के लिए मैं और केवल मैं जिम्मेवार हूँ. इतना भी अभागा पति होता है कहीं कि उसमें किसी अन्य पुरुष की तलाश उसकी पत्नी कर रही हो?



लेकिन क्या करूँ ययाति! मैं विवश हूँ, सारी देवयानियाँ विवश होती हैं, वे केवल कच के लिए बनी होती हैं. मैं केवल कच के लिए बनी थी. देवशिशु के लिए बनी थी. वह छली था, धोखेबाज था, लेकिन कच तो केवल वही था. आज अपनी एकांत अभिलाषा तुझसे कहूँ? रंज मत होना. यदि होना भी तो इतना मत कि मेरे उमंग की पूरी त्वरा ही टूट जाय. क्योंकि अवसाद के इन सांद्र आवेगों के बीच भी आज मैं पूरी तरह विमुक्त, अपने आसमान में अपनी ही दीप्ति से दमक रही हूँ. लेकिन हे हतभाग्य! ऐसे क्षणों में भी कच ही मेरे मन का केंद्रक है. और जिस एकांत अभिलाषा की बात कर रही थी, वह यही कि तुम क्षण भर के लिए ही सही एक बार कच बन जाओ न! कोशिश करके देखो.

...और फिर तो तुम कुछ भी करो ययाति. मुझे धोखा दो, छल करो या जी भरकर सताओ. तुम पा जाओ हजार-हजार शर्मिष्ठाएँ और हजार-हजार जवानियाँ, तुमसे हमारी कोई ईर्ष्या नहीं होगी.

लेकिन मैं फिर बहक गई. फिर अपनी ही कहानी ले बैठी. चली थी तुम्हारा दर्द समझने-सहलाने, बैठकर अपना ही कपास ओटने लगी. लेकिन तुम तो जानते हो मैं स्वस्थ नहीं हूँ और कब क्या कर बैठूँगी, स्वयं भी नहीं जानती. आख़िर हूँ तो शुक्राचार्य की ही बेटी. थोड़ा-सा झक्की तो होना ही चाहिए न!

मैं जानती हूँ तुम्हारे अनुभव अच्छे नहीं हैं. फिर भी कहूँगी,अभी मुझ पर विश्वास करो. आज पूरे अंतर्मन से कामना कर रही हूँ कि जो सुख मैं तुम्हें कभी नहीं दे सकी, वह सुख तुम शर्मिष्ठा से पा सको. आज मैं कह सकने की स्थिति में हूँ कि तुम्हारे सुख से मैं भी किंचित सुखी होऊँगी. जिस सुख की सदा मैंने आकांक्षा की, वह मेरे हिस्से नहीं तो, तेरे ही हिस्से सही. मैं इसे जानकर संतुष्ट होऊँगी. मेरा बोध मुझे संतुष्ट करेगा. मैं झूठ नहीं कहूँगी, अपना गुनाह कबूलने में संकोच भी नहीं करूंगी. मैंने पूरे दाम्पत्य में जितना तुझे सताया है, उस पर सचमुच शर्मिंदा हूँ. एक विवश स्त्री का यह अपराध यदि क्षमा कर सको, तो आभार स्वीकारूँगी.

और शर्मिष्ठा अब तुम भी! सबसे पहले तो मेरे लिए यह तय कर पानामुश्किल है कि तुझे क्या कहकर संबोधित करूँ. मेरी बाल सखा! आज तू मेरी सौत है. मेरे बारे में तुम्हारे ख़याल कैसे होंगे समझती हूँ. मित्रता का धर्म मैंने नहीं निभाया, इसे स्वीकार करने में मुझे आज कोई संकोच नहीं है, सखी! अपराध स्वीकारती हूँ. तुम्हारे पिता के लाख अनुनय और अपने पिता के लगातार समझाने के बावजूद मैंने तुम्हें दासी बनाने की ज़िद की. मैं इतने गुस्से में थी कि तुम्हारी आँखों में दोल रहे प्रायश्चित को भी नहीं पहचान सकी. क्या उस बार हमारी लड़ाई कोई पहली बार हुई थी? और हुआ ही क्या था, हम दोनों ने एक-दूसरे को पहन लिया था? बस यही न! लेकिन तुमने तो हद ही कर दी थी. ठीक है, झोंटा-झोंटी मैंने ही शुरू की, लेकिन मैंने तो तुम्हें राजकुमारी कभी नहीं माना, तुम तो मेरी सखी भर थी. उस समय अचानक राजकुमारी कैसे बन बैठी और उस पर भी एक से बढ़कर एक बात. शर्मिष्ठा सोच जरा, क्या-क्या कहा था तूने! हम तुम्हारे पिता के टुकड़ों पर पलते हैं. वृषपर्वा की प्रगल्भ राजकुमारी को क्या यह बात शोभा देती है, तुम्हीं कहो न! तुमने मुझे सखी से ब्राह्मण की बेटी बना दिया. इससे भी न हुआ तो कुएँ में धकेल दिया. तुमने तो अपने जाने मार ही दिया था, मुझे...और ऐसे में ययाति आये. जब मुझे मालूम हुआ कि वे हस्तिनापुर के राजा हैं, तो तुम्हारी बातें एक बार कौंध गई. ययाति की आँखों में लालसा थी. मेरे ह्रदय में प्रतिशोध की ज्वाला. हमारे विवाह के आधार यही थे. पिता को इस प्रतिलोम विवाह पर आपति थी. मैंने उन्हें तैयार किया. और इस तरह मैं हस्तिनापुर की रानी बन गई. आश्वस्त हुई कि अब कोई मुझे टुकड़ों पर पलने वाली नहीं कहेगा. तू राजकुमारी तो मैं रानी. लेकिन इतने भर से मेरे ह्रदय की आग कैसे बुझती.

जब मेरे पिता क्रुद्ध हुए तो वृषपर्वा का असुर-राज दोल गयाऔर आह सखी, राजनीति भी क्या चीज है. वृषपर्वा ने सचमुच तुम्हें हमारे हाल पर छोड़ दिया और मेरी मति ऐसी मारी गई कि तुम्हें दासी बनाने की ज़िद कर बैठी. अपने पिता, असुरों के हित के लिए तुमने दासी होना स्वीकार लिया.

 शर्मिष्ठा! मैं भूल ही गई कि प्रतिशोध से किसी शुभ की शुरूआत नहीं हो सकती. तुमने सब कुछ सह लिया. हस्तिनापुर में मैंने तुम्हें जितना सताया, उन सबके लिए मैं शर्मिंदा हूँ. तुमने मुझे जो कुछ कहा था, गुस्से में कहा था. लेकिन मैं तो सबकुछ होश में कर रही थी. कभी-कभी तो सोचती हूँ मैं हूँ ही ऐसी. और यही तो है, जिसके कारण मैं कभी कुछ नहीं बन सकी, न पत्नी, न प्रेमिका, न सखी. यह भाव सांद्र होते ही मैं अपराध-बोध से भर जाती हूँ.

आज तुम ययाति की प्रेयसी हो, पत्नी भी, अन्या होकर भी अनन्या. मैं तो कहीं की नहीं रही.... लेकिन मेरे कथन का यह अर्थ मत लेना कि कहीं का होना चाहती हूँ. या तुम्हारे सुख पर किंचित मात्र भी ईर्ष्या पालती हूँ. शर्मिष्ठा! मेरी सखी, यदि तुम्हें विश्वास न हो तो अपने पुत्रों- यदु-तुर्वसु को साक्षी बनाकर कहूँगी कि आज मेरी धडकनों के पाशर्व में केवल तुम हो. मैं समझती हूँ जितना सार्थक और विश्वस्त संवाद तुमसे कर सकूंगी, किसी से नहीं कर सकूंगी.

सखी, तुम यह मत समझना कि मैं दुखी हूँ और पिता के घरकिसी रंजगी में बैठी हूँ. हस्तिनापुर से मेरा कोई मोह, कोई आकर्षण नहीं है. उसके प्रति कोई उत्तरदायित्व हो तो उसे तुम संभाल देना. मैं इन तमाम सांसारिकता और सामाजिकता से ऊब चुकी हूँ. बहुत भटक चुकी, अब नहीं भटकना चाहती. मैं समझती हूँ मनुष्य, चाहे वो स्त्री हो या पुरुष, दो तरह से सुख की तलाश करता है. पहले तो वह सांसारिक बनता है. अपना सुख दुनिया के अन्य कारकों में में खोजना चाहता है. और जब थक जाता है तो वह अपने ही भीतर प्रवेश करता है, इस तलाश में. तुम इसे आध्यात्मिकता भी कह सकती हो. शर्मिष्ठा? तुम तो जानती हो सुख की तलाश में मैं किस हद तक सांसारिक बनी. कच और ययाति के पौरुष, हस्तिनापुर की समृद्धि, तुम जैसी राजकुमारी को सताने के अहम् सब मैंने देखे. सब में सुख की तलाश की. किंतु कितना सुखी हूँ, वह केवल मैं जानती हूँ.

इसलिए एक बार फिर मैं अपने देवयानी को तिनका-तिनका जोड़ रही हूँऔर इसमें मुझे सचमुच का रचनात्मक सुख मिल रहा है. इस सुख की व्याख्या करना मुश्किल है, लेकिन अनुभूत आनंद अद्भुत है. आनंद की वर्षा में मैं नहा रही हूँ. मेरा सारा कलुष मिट गया है. मैं आज पूरी तरह विमुक्त केवल देवयानी हूँ.
लेकिन शर्मिष्ठा, मैं तुमसे कुछ पूछना चाहती हूँ और इसे एक सौत का नहीं, एक सखी का सवाल मानकर ईमानदार उत्तर देने की कोशिश करना. क्या तुम सचमुच ययाति से प्रेम करती हो? अनुपूरक सवाल यह भी होगा कि क्या सचमुच ययाति प्रेम करने लायक है? कहीं ऐसा तो नहीं कि जैसे मैं उसमें लगातार कच तलाशती रही, तुम उसमें देवयानी तलाश रही हो. कहीं एक बार फिर ययाति इस्तेमाल तो नहीं किया जा रहा है! मेरी सखी, कहो न, ऐसा नहीं है न!
(यह कहानी 66 / बया, जून, 2007 में प्रकाशित है.)

क्यों स्त्रीविरोधी है अतिनाटकीय फिल्म ‘पिंक’ !

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संजीव चंदन

वो स्त्री को सिर्फ भोगना चाहते थे, उनका इरादा हत्या करना नहीं था। कितने फैसले बताऊं-गिनाऊं, सौम्या! सुन रही हो 'निर्भया'एंड सिस्टर्स!न्यायविद 
अरविंद जैन का यह फेसबुक स्टेट्स 18 सितंबर को आया, जब सुप्रीम कोर्ट द्वारा केरल की एक लड़की सौम्या के बलात्कार और ह्त्या के मामले में सजायाफ्ता दोषी को ह्त्या के आरोप से मुक्त कर दिया गया. उसके दो दिन बाद मैं दिल्ली के पटियाला हाउस कोर्ट में बलात्कार के एक आरोपी की जमानत पर सुनवाई के दौरान गया, जहां दिल्ली और देश की अदालतों की वास्तविक दुनिया है और उसी शाम दिल्ली की एक अदालत में मुकदमा लडे जाने की काल्पनिक कथा देखी ‘पिंक’ फिल्म में.

एक संरक्षक अभिभावक की जद  में सुरक्षित लडकियां, फिल्म का पोस्टर
इस फिल्म को कई लोग वाह –वाह की शैली में देख रहे हैं, कई इसे स्त्री देह पर उसके अधिकार के तहत उसे ‘नो’ कहने के हक़ को सशक्तता से फिल्माने वाली फिल्म बता रहे हैं. कई इसे गंभीर स्त्रीवादी भी बता रहे हैं. स्वाभाविक है, इस फिल्म को इन्हीं मापदंडों पर देखना चाहिए, बाजार के किसी षड़यंत्र को सूंघे बिना कि वह हर ‘मामले’ ‘हक़’, ‘नारे’ और लड़ाई को इस्तेमाल करने में लगा है. चूकी इस फिल्म के  कथानक का उद्देश्य महिलाओं के ‘ नो’ कहने के अधिकार का पक्ष प्रस्तुत करना है, और समाज को ऐसा ही सन्देश देना है, इसलिए यह एक प्रेसक्रिप्टीव फिल्म है, डिसक्रिप्टीव नहीं.  कथानक के उद्देश्य के प्रगतिशील, जरूरी और पावरफुल होने पर कोई सवाल नहीं हो सकता- यही इस फिल्म की ताकत है, जो दर्शकों को अपने साथ बहा ले जाता है. सवाल है कि इस बहाव के साथ क्या स्त्रियों के संघर्ष सुरक्षित रह जाते हैं, क्या ‘नो’ कहने की भावना को मजबूती मिलती है?

इस फिल्म को समझने के पहले, इस पर बात करने के पहले स्त्रीआन्दोलनों के द्वारा स्त्री पर यौन हिंसा के मामले में हासिल स्त्री अधिकारों को ध्यान में रख लें:
1.    महिलाओं ने लम्बे संघर्ष के बाद 8वें दशक में ही यह अधिकार हासिल किया कि यौन हिंसा के मामले में ओनस ऑफ़ प्रूफ ( सिद्ध करने की जिम्मेवारी) अभियुक्त की होगी.
2.    उन्हीं वर्षों में सुप्रीम कोर्ट का निर्णय भी आया कि सेक्स व्यापार में जुडी महिला को भी अनचाहे सेक्स पर ना कहने का अधिकार है.
3.    ९वे दशक तक क़ानून सम्मत हो गया कि बलात्कार के मामले में पीडिता के चरित्र पर ट्रायल के दौरान सवाल नहीं किये जायेंगे-उसे आधार नहीं बनाया जायेगा.


ये क़ानून पितृसत्ता से संघर्ष करते हुए महिलाओं के बड़े हासिल हैं. यदि आज कोई भी महिलाओं के अधिकार के प्रति संवेदनशील होगा तो वह पितृसत्ता को कमजोर करने का टार्गेट इससे आगे का फिक्स करेगा, न कि आज की तारीख में मिले अधिकार को दरकिनार कर, उनकी उपेक्षा कर या जानबूझकर भूलकर. ऐसा करते हुए स्त्रियों के खिलाफ वह जाने –अनजाने पितृसत्ता के एजेंट की भूमिका में ही होगा. सवाल यह है कि लम्बे संघर्षों से कानूनी हासिल अधिकार को दरकिनार कर कोई कथानक पीड़िताओं के एक ऐसे अवास्तविक यथार्थ में ले जाता है, जहां उन्हें मुंह खोलने या लड़ने की कीमत के तौर पर कोर्ट के स्त्रीविरोधी वातावरण से गुजरना जरूरी बताया जाता हो, वहाँ पीडिता लड़ने की साहस करेगी, या डर जायेगी !  जबकि 2016 तक का यथार्थ है कि कानूनन ऐसी स्थितियां पीडिता के खिलाफ नहीं होती हैं, कानून बहुत हद तक पीडिता को न्याय हासिल करने का वातावरण बनाता है- उसे अब दो-तीन दशक पहले जैसा चरित्रहीन बताने की कोशिश नहीं हो सकती- जज उसे रोकने के लिए कानूनी रूप से बाध्य है. एक सेकेण्ड भी कोर्ट रूम में वैसा ट्रायल नहीं चल सकता, जो फिल्म में दिखाया गया है.

अब समझते हैं फिल्म को उसके कथानक, फिल्मांकन, दृश्यों के माध्यम से.

1.    तीन अति आधुनिक,  एक हद तक पढी-लिखी आत्मनिर्भर लडकियां अपनी मर्जी से कुछ लड़कों के साथ पार्टी में जाती हैं-स्वाभाविक है वहाँ ड्रिंक और डीनर होगा. लड़के उन लड़कियों से जोर-जबरदस्ती करते हैं, लडकियां अपने बचाव में एक लड़के के सर पर बोतल से प्रहार करती हैं और भाग जाती हैं. इस साहसिक कदम के बाद लडकियां डर जाती हैं कि आगे क्या होगा? कायदे से वे लड़कियां उस लड़के की जान भी ले सकती थीं अपने बचाव में और क़ानून ऐसा करने की इजाजत भी देता है. लेकिन उनपर डर हावी हो जाता है, स्वाभाविक भी है, यह डर समाज का, अनावश्यक क़ानून के पचड़ों ( क्या क़ानून पचड़ा है, हालांकि फिल्म वास्तव में यही सिद्ध कर देती है !) से बचने का, डरों के ऐसे सीरीज हैं- लड़कियों के मामले में. लडकियां अंत तक डरी रहती हैं, क़ानून के तौर पर अनपढ़ सा व्यवहार करती हैं, एक बार वकील का प्रोफाइल जानने के लिए गूगल करने के अलावा क़ानून की जानकारियों के लिए कभी गूगल तक नहीं करतीं – पूरी तरह एक सनकी बूढ़े वकील (अमिताभ बच्चन) पर निर्भर होती जाती हैं, जो इस घटना के न घटने तक , इसकी जानकारी न होने तक उन्हें घूरता रहता है, पार्क में बालकनी में, इस घूरने से लड़कियां नाराज भी होती हैं, लेकिन जैसे ही हमेशा आक्सीजन मास्क लगाये उस सनकी बूढ़े से एक रहनुमा वकील, निकलता है, उसका घूरना निगरानी में तब्दील हो जाता है- एक पैट्रीआर्क की निगरानी, जो लड़कियों को दृश्य-अदृश्य संरक्षण में रखता है.

मस्ती के मूड  में फिल्म के कलाकार
2.    उन लड़कियों के बचाव में कोई काबिल महिला वकील नहीं आती है, शायद वह आती तो उन्हें कोर्ट रूम के अनावश्यक जिरह, चरित्र के लिए गैरकानूनी जिरह से गुजरने से बचा ले जाती. क़ानून की एक महिला रखवाला (रखवाला पद पर नियुक्त) जरूर इस कथानक में है, लेकिन पूंजी और सत्ता से संचालित तथा लड़कियों के विरूद्ध षड्यंत्र में शामिल. वकील पुरुष है यानी मार्केट से पैसा लूटने वाले स्टार छवि के अमिताभ बच्चन और लड़कियों को प्रताड़ित करने वाली एसएचओ है महिला- क्या यह चुनाव भोला चुनाव भर है, या कोई सचेत चुनाव, क्योंकि यह फिल्म अंततः एक प्रेसक्रिप्टीव फिल्म है- ‘नो’ कहने के अधिकार के पक्ष में.

3.    लड़के लड़कियों को डराते हैं,  एक लडकी को कार में ले जाकर दुबारा मोलेस्ट करते हैं,लडकियां तब जाकर यह साहस कर पाती हैं कि वे लिखित शिकायत दर्ज करें, इसके पहले अति जागरूक दिल्ली की आधुनिक पढी–लिखी लडकियां एक बार थाने तो जरूर जाती हैं, लेकिन इन्स्पेक्टर की मीठी धमकी से डर जाती हैं- समझ में नहीं आता कि कथानक यहाँ कौन सा स्त्रीवादी सन्देश देना चाहता है!

4.    इसके बाद लडकियों में से एक 7 दिन पहले लड़कों पर किये गएहमले के आरोप में गिरफ्तार हो जाती है.फिर तो पहाड़ टूट पड़ता है, उनपर.  वे असहाय हो जाती हैं इस 24 घंटे खबरिया चैनल के खबर पिपासु समय में भी.  कोई वकील तक उनके लिए खडा नहीं होता, तब तक जब तक अमिताभ बच्चन, धारा 320,324,307 आदि को दुहरा कर कानूनी रूप से निरक्षर दर्शकों और कथानक के भीतर की लड़कियों को अपने ज्ञान प्रभाव में नहीं ले लेते हैं, इसके बाद उद्घाटन करते हैं कि इन धाराओं में लड़कियों और बच्चों को आसानी से जमानत का प्रावधान है.

5.    इसके बाद कोर्टरूम का अतिनाटकीय, स्त्री आन्दोलनों से हासिल अधिकार से पीछे ले जाने वाला दृश्य शुरू होता है. एक उदार सा सेशन जज कुर्सी पर बैठा है, जो थाने से लेकर गवाह तक के खरीद लिये जाने के माहौल में इकलौता ईमानदार जज है, ईमानदार वकील साहब से युगलबंदी के लिए. जिसे पिछले दशकों में महिलाओं को हासिल अधिकार का एबीसी नहीं पता है. वह अपने  कोर्ट में अनावश्यक रूप से गैर कानूनी तरीके से आरोपी महिलाओं के चरित्र से जुड़े नाटकीय सवाल करने की इजाजत लड़कों के वकील को देता है. और तो और लड़कियों को बचाने वाले वकील साहब (अमिताभ बच्चन) भी अपने मुवक्किलों,  यानी लड़कियों को यह नहीं सीखा पाते कि कोर्ट रूम में जज के सामने किसी व्यक्तिगत सवाल को जवाब देने से मना करने यानी ‘नो’ कहने का अधिकार, सबसे बड़ा अधिकार है.

शूटिंग से
6.    कुछ वकील वाले और कुछ जासूस वाले अंदाज में लड़कियों के वकील कोर्ट के सामने यह सिद्ध कर देते हैं कि लड़कियों के खिलाफ मुकदमा 7 दिन बाद 7 दिन पहले के डेट में दायर किया गया था, स्टेशन डायरी के आधार पर और कुछ जासूसी फोटोग्राफ के आधार पर वे ऐसा सिद्ध करते हैं. ऐसा सिद्ध करने की काबिलियत एक नौसिखिया वकील या स्टेशन डायरी के आधार पर क्राइम रिपोर्ट बनाने वाला लोकल पत्रकार में भी हो सकती है. सवाल है कि जब कोर्ट के सामने यह तथ्य ला दिया गया, और एसएचओ की चालाकियां पकड़ी गई तो यह केस वहीं समाप्त हो जाना चाहिए था और एसएचओ को निलंबित करने का आदेश जारी हो जाना चाहिए था. यथार्थ में ऐसा ही होता, ऐसा होने से एक वास्तविक स्त्रीवादी बढ़त मिलती- मुकदमा नये सिरे से दर्ज होता, इस बार आरोपी बलात्कार के प्रयास और अन्य धाराओं के आरोपी  होते और निर्दोष सिद्ध करने की जिम्मेवारी लड़कियों से शिफ्ट होकर लड़कों पर हो जाती- इसके लिए बहत पसीना बहाया है स्त्रियों ने, इस अधिकार को हासिल करने के लिए- ओनस ऑफ़ प्रूफ की शिफ्टिंग कराने के लिए. एक और स्त्रीवादी मोड़ आता कथानक में ट्रायल ऑन कैमरा हो जाता, लडकियों के चरित्र की खाल उतारने की नाटकीयता का अवसर ख़त्म हो जाता. ऐसा कुछ नहीं होता है और मुकदमा चलता रहता है.

7.    इसके बाद बारी आती है संरक्षक वकील साहब की अन्य जासूसी कार्रवाइयों की और उनकी नाटकीयता की. वे आरोपियों की बहन की शराब पीते तस्वीर लेकर आते हैं, आरोपी को दिखाकर क्रोधित करते हैं- है न यह खाप पंचायतों वाला स्त्रीवाद- ‘शराब पीने के लिए यदि तुम और तुम्हारा वकील मेरी मुवक्किलों को जलील कर सकते हो, तो लो मैं भी शराब पीने वाली तुम्हारी बहन को जलील कर लेता हूँ- क्योंकि उद्देश्य पवित्र है, ‘बेचारी लड़कियों को बचाना, और जनता को ‘नो’ कहने का अधिकार सीखाना- यह कौन सा स्त्रीवाद है, यह दिमाग पर बहुत जोर देकर भी मैं नहीं समझ पाता! 

8.    और अंत तक यह भी नहीं समझ पाता कि इस‘नो कहने’ के अधिकार को पीछे खीच कर ले जाने वाला वकील इस फिल्म का नायक है, या वे लडकियां जो ‘नो’ कहने का साहस कर फंस गईं - इस कदर की जिन ट्रायलों से उनकी पिछली पीढी ने उन्हें मुक्त करा दिया था,  बॉक्स ऑफिस पर कैश बटोरने की फिल्मकार की मुहीम के लिए उन्ही ट्रायलों में दुबारा फंस ज़ाती हैं. और फंस जाती हैं एक ऐसे संरक्षक अभिभावक -पैट्रीआर्क के संरक्षण में, जिसकी स्त्री -कानून की समझ की  सूई सातवें दशक में ही अटक गई है.



एक मजबूत और जरूरी कथन पर लिखी गई एक कमजोर,गैरजिम्मेवाराना, और संवेदनहीन कथानक वाली फिल्म है ‘पिंक’, जिससे पूरी फिल्म अन्ततः स्त्रीविरोधी हो जाती है. स्त्री के पक्ष में यह फिल्म तब होती, जब यह बताया जाता कि ‘इस नो’ कहने के अधिकार के लिए कानूनी रूप से लडकियां कहाँ-कहाँ मजबूत हैं. कोर्ट–कचहरी का भयावह, यथार्थ से रहित काल्पनिक दृश्य पैदा करके लड़कियों को डराया ही गया है- इससे साधारण मानस जो रिसीव करता है, उसका ही परिणाम है कि कोर्ट-कचहरी से बचने के लिए कोई नागरिक किसी महिला को सडक पर मारा जाता हुआ देखता है और चलता बनता है.

हालांकि इस फिल्म के नारे ‘नो कहने के अधिकार’ में इतनी ताकत हैकि इस लचर फिल्म के प्रभाव में आ जाने के खूब अवसर हैं. फिल्म देखने के बाद अपनी त्वरित प्रतिक्रया में मैंने फेसबुक पर जब एक पोस्ट लिखा तो इसपर पक्ष-विपक्ष की पावरफुल टिप्पणियाँ भी आयीं. इस आलेख में उनके स्क्रीनशॉट और पोस्ट को यथावत शामिल कर रहा हूँ.

एक अच्छी थीम पर बकवास और स्त्रीविरोधी फिल्म 'पिंक'


कल रियल दुनिया मे, यानी 20 सितम्बर को पटियाला हाउस कोर्ट में, एक काबिल और कमिटेड ऐडवोकेट वृदा ग्रोवर को 'बलात्कार'के केस मे अभियुक्त की जमानत याचिका खारिज किये जाने की असफल गुजारिश करते देखने के बाद रील की दुनिया में यानी 'पिंक'फिल्म में एक अति नाटकीय वकील को अपने मुवक्किलों ( पीड़ित लड़कियों) को जमानत दिलावाते हुए और केस जितवाते हुए देखा. फर्क जजों में भी था- पटियाला हाउस कोर्ट का जज जमानत पर निर्णय के लिए चार्जशीट दाखिल तक का इंतजार कर रहा है, यानी अधिकांश स्थिति में वह अभियुक्त को जमानत देने ही वाला है, जबकि उसे जेल में होना चाहिए -कानूनन भी. लेकिन फिल्म का जज हाव भाव से लडकियों के पक्ष में'दयालू, और ईमानदार'दिखता रहा- जिसे निर्णय वही देना था, जो उसने फिल्म के आखिर में दिया.

रियल और रील का यह फासला फिल्म के साथ और बढ़ता ही जाता है, जिससे अंततः इस निष्कर्ष पर मैं पहुंचता हूँ कि बिना शोध के कोई फिल्म यदि बनाई जायेगी तो वह 'पिंक'जैसी कानूनी रूप से भ्रमित करने वाली फिल्म बनेगी और अंततः स्त्रीवाद की की कसौटी पर कसकर स्त्रीविरोधी भी. अतिउत्साही फिल्मकार ने बड़ी मुश्किल से 'ओनस'ऑफ़ प्रूफ के शिफ्ट हो जाने से लड़कियों को मिले अधिकार और राहत की ऐसी तैसी कर दी है ।इसके लिए महिला आन्दोलन ने बड़ी लडाइयां लड़ी है- मथुरा रेप केस से लेकर आगे तक. फिल्म देखने वाला नौसिखिया क़ानून का जानकार या थाने की डायरी पर निर्भर 'क्राइम पत्रकारिता'करने वाला पत्रकार भी जिस बात को शुरू में ही क्रैक करके लड़कियों को न्याय दिलवा सकता है, उसे वकील के रूप में अमिताभ बच्चन बड़े नाटकीय ढंग से क्लाइमेक्स तक बचाए रखते हैं- यानी बैक डेट में स्टेशन डायरी में केस की इंट्री. और जैसे ही यह गुत्थी सुलझती , केस ही खारिज हो जाता तो फिर फिल्म कैसे चलती भला (!) रियल दुनिया में दो अलग-अलग मुक़दमे चलते और अलग-अलग गिरफ्तारियां होतीं- दोनो पक्षों की, लडकियां पहले छूट जातीं-लड़के यानी बलात्कारियों को मुश्किलें होतीं. लेकिन दोनो मामलों के काकटेल से एक बड़े ही उदार सेशन जज के कोर्ट में 70-80 के दशक की नाटकीयता के साथ 'स्त्रीविमर्श'फिल्माने की नौटकी का नाम है पिंक- जिसे कुछ एनजीओ और स्त्री अधययन के सिरफिरे अध्यापक शायद स्पेशल स्क्रीनिंग के साथ देखे और दिखाएँगे.

यह लड़कियों के लिए 'ना कहने के अधिकार'जैसी बहुत जरूरीऔर अच्छी थीम पर एक बकवास फिल्म बनाई गई है और अंततः स्त्रीविरोधी भी. इत्मीनान से और भी लिखूंगा. लेकिन जाते-जाते एक बात और कह दूं कि फेसबुक पर साहित्य और फिल्मों को को समझने -समझाने का जो 'मैगी स्टाइल' - 'दो मिनट वाला तरीका'है- वह पैसा, समय, कल्पना और सरोकारों सबको नुकसान पहुंचाता है.
वकील साहब आप तो फिल्म ना ही देखें ....

रंडी अश्लील शब्द है और फक धार्मिक (!) ... पिंक के बहाने कुछ जरूरी सवाल

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श्वेता यादव
सामाजिक कार्यकर्ता, समसामयिक विषयों पर लिखती हैं. संपर्क :yasweta@gmail.com
जिस दिन अमिताभ बच्चन ने अपनी नातिन और पोतीको एक भावुक  चिट्ठी लिखी थी मन तो उसी दिन हो गया था कि एक पत्र लिखूं बच्चन साहब के नाम और उनसे कुछ सवाल करूँ, लेकिन अगले ही दिन पता चला कि दरअसल वह  चिट्ठी तो फिल्म पिंक के प्रमोशन का एक हिस्सा थी। फिर मन में आया रूकती हूँ,  पिंक देखती हूँ,  फिर लिखूंगी। पिंक की बात करें तो कुछ बातों को छोड़ कर सच में पिंक आज के माहौल के लिए एक जरूरी फिल्म है,  जिसे सबको देखनी चाहिए। सिर्फ मर्दों को ही नहीं आज की कामकाजी औरतों, लड़कियों और घर के परिवेश में अपमान झेल रही स्त्रियों के लिए भी एक जरूरी फिल्म है पिंक, इसलिए देखना चाहिए सबको। बेटी को अपने पिता के साथ, पत्नी को अपने पति के साथ, गर्लफ्रेंड को अपने बॉय फ्रेंड के साथ सबको देखनी चाहिए यह फिल्म। याद रखिये असली आज़ादी तभी है जब आप ले जाएँ सिनेमाघरों तक अपने पुरुष साथी को .. आपका पुरुष साथी आपको नहीं!

मैंने कई सारी समीक्षाएं पढ़ी लगभग हर समीक्षा में यह कहा गया कि फिल्म में कुछ कमियां हैं लेकिन फिल्म इतनी जरूरी है कि उन कमियों को नज़रअंदाज करके फिल्म जरूर देखनी चाहिए। अच्छी बात है फिल्म सच में बेहद जरूरी है लेकिन सोचिये क्या सच में हम अभी भी उसी दौर में जी रहे हैं जहाँ एक जरूरी फिल्म की कमियों पर बात करने का समय अभी तक नहीं आ पाया है। अगर आपका जवाब हाँ है तो मैं यही कहूँगी की फिर अपने आपको प्रगतिशील और संवेदनशील कह कर खुद को ठगना बंद करिए। क्योंकि अभी आपको अपनी पोगापंथी से निकलने में बहुत समय है। पिंक देखने के बाद मेरे मन में कई सवाल उठे हैं,  फिल्म को लेकर, समाज को लेकर, बच्चन साहब आपकी चिट्ठी को लेकर तो समझ लीजिये की खुन्नस ही उठी मेरे मन में, इसके अलावा फिल्म की कमियों को लेकर भी बहुत सारे सवाल हैं मेरे मन में। अपनी बात को आगे रखने से पहले आप सुधी पाठकों से मेरा यही अनुरोध रहेगा कि इसे सिर्फ एक फिल्म की समीक्षा समझ कर मत पढ़िएगा यक़ीनन आपको निराशा ही हाथ लगेगी।



हम एक ऐसे देश में जी रहे हैं जहाँ एक भारत में कई भारत बसते हैं। जाति, धर्म, लिंग की बात अगर अभी छोड़ भी दें तो यहाँ आर्थिक रूप से भी तीन तरह के भारत हैं। जी हाँ ! तीन तरह के भारत.. पहला वह  जिसकी कैटगरी में बच्चन साहब आते हैं- जहाँ आप क्या खाते हैं क्या पहनते हैं वह सब बाकी भारत के लिए फैशन और आधुनिकता के नाम पर अनुकरणीय हो जाता है। क्योंकि आप जो करते हैं वह सामाजिक रूप से यह कह कर स्वीकार्य हो जाता है कि भाई बड़े लोग हैं। दूसरा वे  लोग जो आर्थिक रूप से इस हद तक सक्षम तो हैं कि थोड़ा बहुत इन्हें फालो कर सकते हैं लेकिन अपनी परम्परागत रुढियों और सामाजिक मान्यताओं से बाहर नहीं निकल पाए हैं। ये करना तो सब चाहते हैं लेकिन एक दायरे में .. कोई देखे नहीं कोई जाने नहीं टाइप से आखिर इज्जत की बात है। और इनकी इज्जत इनके घर की स्त्रियों की वेजाइना से शुरू होती है और वही पर आकर ख़तम भी हो जाती है। तीसरे वह लोग जो इन दोनों में से किसी को फालो नहीं कर सकते बस देखकर और भी ज्यादा कुंठाग्रस्त हो जाते हैं।

इस विषय पर एक और रिव्यू पढ़ें:  क्यों स्त्रीविरोधी है अतिनाटकीय फिल्म पिंक 

अब बच्चन साहब मुझे आप यह बताइये किआप के घर की बच्चियां जींस पहने या गाउन किसकी हिम्मत है कि उन्हें कुछ कहेगा? बल्कि वो जो भी करेंगी बाकी भारतीयों के लिए तो वो फैशन के नाम पर अनुकरणीय हो जाएगा। दूसरी बात यह कि आप अगर इतने ही प्रगतिशील माइंडसेट के हैं.. तो आपको अपने बेटे की शादी से पहले अपनी बहु की शादी किसी पेड़ से करने की जरूरत क्यों पड़ गई? यह मेरी नज़र में दोगलापन है इससे ज्यादा कुछ नहीं। तो साहब यह अपना हाई प्रोफाइल ड्रामा बंद करिए, क्योंकि आपको इस देश में बहुत सारे लोग अपना भगवान् मानते हैं, क्यों मानते हैं यह आज तक मेरी समझ में नहीं आया। एक एक्टिंग के अलावा आपकी और क्या उपलब्धि है यह मुझे नहीं पता। क्या है ना कि मेरा जनरल नालेज थोड़ा कम है। हाँ एक उपलब्धि पनामा मामला है और एक गुजरात की खुशबु है ..गुजरात की बदबू तो पत्र भेजने के बाद भी नहीं सूंघ पाए आप।



अब थोड़ी बात पिंक की कमियों पर कर लेते हैं।फिल्म के कई दृश्य अच्छे हैं लेकिन इससे इसकी कमियां नहीं दबाई जा सकती, क्योंकि जब आप यह दावा करते हैं कि आप इस समाज की बुराई को सामने ला रहे हैं तो फिर आपसे यह उम्मीद बढ़ जाती है कि आप इमानदार रहें। पहली बात तो यह की यह फिल्म तीन लड़कियों के संघर्ष की काहानी है तो इस फिल्म के स्टार कास्ट अमिताभ क्यों हो गए वो लडकियाँ क्यों नहीं ? आप कह सकते हैं की यह फिल्म की कमाई का मसला था चलिए मान लिया। पूरी फिल्म में तीन दृश्यों को छोड़ दूं तो बाकि जगहों पर इन लड़कियों को एक तरह के गिल्ट में दिखाया गया है। यहाँ तक की कोर्ट के सामने भी वे अपने मन की बात डरे सहमें अंदाज में ही रखती हैं। ऐसा दिखाना जरूरी था क्या? आप क्या दिखाना चाहते हैं कि बाहर निकलने वाली लड़कियों को अभी भी डर कर रहना चाहिए। इसके अलावा आप ने एक चीज और साबित की .. कि मारेगा भी वही और बचाएगा भी वही। कातिल भी वही, खंजर भी वही, और तो और दवा और तीमारदार भी वही .. गजब! आपको वकील के रूप में भी एक पुरुष ही मिला कोई महिला क्यों नहीं मिली?  

पिंक फिल्म के एक दृश्य में पुलिसकर्मी लड़कियों से कहता है- आपके  जैसी  अच्छी  लड़कियां .. कहीं जाती हैं ऐसे लड़कों के साथ .. आपके जैसी लड़कियां करते आप सब हो मतलब जाते अपनी मर्जी से हो दारु सारु पीते हो.. और बाद में वो जो फ़ौज है ना...  पीछे पड़ जाती है...  हमारे मतलब मोमबत्ती जलाने लगती हैं कि जी हम सेफ नहीं हैं ... पूरे संवाद के दौरान इंस्पेक्टर आपके जैसी लड़कियों पर जोर.. हर बार जोर देते हुए अपनी बात कहता है।

कहाँ से आया है ये शब्द आपके जैसी लड़कियां, क्या मतलब है इस शब्द का। शब्द कहीं आसमान से नहीं टपकते ये हमारी सोच का ही नमूना होते हैं| हम जैसा सोचते हैं वैसे ही हमारे शब्द भी निकलते हैं। शिल्पा शेट्टी ने एक बार एक इंटरव्यू में कहा था “मैं घर पर भंगियों जैसी रहती हूँ” कहने को तो ये सिर्फ नार्मल शब्द हैं, मात्र चंद शब्द जो मजाक में कहे गए लेकिन क्या वास्तव में यह सिर्फ शब्द है जी नहीं ..भंगी एक पूरा समुदाय है जो सदियों से सिर पर मैला ढ़ोने जैसा काम करने को अभिशप्त है। अब ले जाए कोई शिल्पा जी को और दिखाए की क्या होता है भंगियों का जीवन कैसे रहते हैं वो। यकीन मानिए दुबारा पूरे जीवन शिल्पा शेट्टी भंगी शब्द भूल न गई तो कहियेगा।



अब कुछ सवाल हमारे सेंसर बोर्ड के सदस्यों से साहेबान आपने फिल्म के लास्ट सीन में राजबीर नामक पात्र के मुहं से निकलने वाले शब्द को सेंसर कर दिया है लेकिन लिप्सिंग रहने दी है जिससे साफ़ समझ में आ रहा है कि वह क्या कहना चाहता है। अब मेरा सवाल है-

जोर से हंस दिया तो रंडी.. छोटे कपड़े पहन लिया तो रंडी.. किसी लड़के के साथ दिख गई तो रंडी.. किसी अजनबी से अपनेपन से बात कर लिया तो रंडी... रंडी, रंडी, रंडी... हर उस एक बात पर रंडी जो इस समाज के मानकों से परे है.. तो सेंसर बोर्ड जी अब आप ये बताइये की फिर किस हिसाब से आपने इस शब्द को पिंक में सेंसर किया ? सेंसर बोर्ड जी ने किया भी या खुद फिल्मकार के भावुक स्त्रीवाद ने करा दिया उनसे ही !

उड़ता पंजाब में पूरी स्क्रिप्ट में स्टोरी से ज्यादा गालियाँ हैं, इतनी गालियाँ की कानों को चुभने लगती हैं ये गालियाँ थोड़ी देर बाद.. उन्हें आपको सेंसर करने की जरूरत नहीं पड़ी तो फिर इस शब्द को क्यों। बुद्धा इन ट्रैफिक जाम में हजार बार फक शब्द का इस्तेमाल हुआ है उसे कहीं भी म्यूट करने की जरूरत नहीं पड़ती ना ही सेंसर करने की। क्यों नहीं पड़ती क्या इसलिए की फक शब्द आपको दूसरी दुनिया में ले जाता है और रंडी यथार्थ में लाकर पटक देता है। बहुत सारी फ़िल्में हैं,  जिनमें माँ बहन को लेकर बनी गालियाँ खुलेआम दिखाई जाती है,  कहीं कोई सेंसर नहीं फिर इस एक शब्द से इतनी आपत्ति क्यों? वैसे यह सच में आपत्ति ही थी या डर कि समाज का नंगा सच यही है जिसे दिखने में आपके भी पसीने छूट गए।

मैं गावं में पली बढ़ी हूँ जहाँ शादी से पहले किसीलड़की का सजना संवरना अच्छा नहीं माना जाता लिपस्टिक, बिंदी, चूड़ी इनको पहनने का अधिकार सिर्फ शादीशुदा महिलाओं का है। यहाँ तक कि शादीशुदा लड़कियां जब मायके में आती थी तो सिर्फ सिंदूर लगाती थी वो भी मांग के भीतर छिपा कर की कहीं पिता या भाई को दिखे नहीं। मुझे आज भी याद है गावं की महिलाएं  और मर्द दोनों ही बड़ी आसानी से उस लड़की को रंडी बोल दिया करते थे जो कि शादी से पहले सजती संवरती हो। खुलेआम ऐसी लड़कियों को लोग कहते थे देखो कैसा रंडियों कि तरह बन ठन कर रहती है। इसे तो भाई बाप, दुनिया समाज किसी से भी शर्म लिहाज रह ही नहीं गया है। जोर से हँसना बोलना या अन्य किसी तरह का काम करने का मतलब रंडी। क्योंकि समाज के हिसाब से ऐसे काम सभ्य घरों की लड़कियां नहीं करतीं। ऐसे स्वछन्द तो सिर्फ रंडियां रहती हैं। कौन हैं ये रंडियां और इन्हें कौन बनाता है?



अब एक सवाल समाज के इन सभ्य ठेकेदारों से एक बात बताओ ठेकेदारों जहाँ तक मुझे पता है भारत में देह व्यापार क्राइम हैं फिर ये रंडियां आम लड़कियों से रंडियां बन कैसे जाती हैं? कौन है इनका खरीददार, और अगर सच में इनका कोई खरीददार नहीं है तो फिर भारत में देह व्यापार का धंधा इतने बड़े पैमाने पर फलफूल कैसे रहा है। मेरी एक पोस्ट पर अनुपम वर्मा जी ने कमेंट किया था उसे ठीक उसी तरह इस लेख में शामिल कर रही हूँ
“ यही होता है ! यहाँ चीखती चिल्लाती उस नंगी सच्चाई को फटी बोरी से ढका जाता है जो हर चौराहे पर खड़ी हुई हो !
चोरी छिपे दाम देकर आदमी जिन गलियों से मुँह छिपा कर निकले....
उन गलियों की आँखो मे आँखे डाल कर बातें करने वाली औरत रंडी !! यह वो देश है जहाँ बलात्कार के बाद बलात्कारी के बालिग होने की पुष्टि की जाती है !”  
कितना यथार्थ है अनुपम की बातों में जिन गलियों में रात के अँधेरे में जाने वाला सफ़ेदपोश उन गलियों में रहने वालियों को जन्नत की हूर से कम नहीं मानता, सुबह होते ही वही उनके लिए रंडियां हो जाती हैं।

पूरी फिल्म में इस एक बात को लेकर बहस हैकि लड़कियों ने पैसे लिए इसलिए उनका इनकार कोई मायने नहीं रखता। समूची बहस में वकील महोदय इसी बात को साबित करने में लगे हुए हैं। और अंत में फलक के मुहं से यह कहलाया गया कि “ हाँ हमने लिए थे पैसे, लेकिन पैसे लेने के बाद मीनल का मन बदल गया और उसने नहीं कर दिया” अब सवाल यह उठता है कि इस समाज में नहीं सुनने की आदत तो अभी तक पति को भी नहीं है तो एक खरीददार कैसे नहीं सुनेगा? देह व्यापार में ज्यादातर महिलाएं दलित-वंचित तबकों से ही हैं। अपनी मर्जी से इसे अपनाने वाली महिलाओं की बात नहीं कर रही मैं।

अंत में सिर्फ इतना ही कहना चाहती हूँ कि- जब तक हममें हाँ को स्वीकारने की हिम्मत नहीं आएगी। जब तक हम किसी महिला को सेक्स के लिए हाँ करने पर उसके चरित्र को आंकना बंद नहीं करेंगे .. तब तक किसी स्त्री की ना को समझना हमारे लिए मुश्किल ही होगा।

फिल्म की सार्थकता के साथ ही साथइसकी कमियों पर भी बात जरूरी है तभी हम सही मायने में समाज को समझने और स्त्री को सिर्फ लिंग से परे मानव मानने में सफल हो पायेंगे। अन्यथा यह पोगापंथ से ज्यादा और कुछ न हो पायेगा कि कुछ हुआ तो छाती पीट ली हाय-हाय कर ली और फिर आगे बढ़ गए।

‘पार्च्ड’ के जवाब , ‘पिंक’ से कुछ सवाल : स्त्रीवाद के आईने में (!)

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सरोज कुमार
सीनियर सब एडिटर, इंडिया टुडे. संपर्क :krsaroj989@gmail.com
इस वक्त जब हम 'पिंक 'और 'पार्च्ड'पर बात कर रहे हैं, तो हमारे पास रियललाइफ के हालिया दो अदालती फैसले आए हैं. दोनों ही बहुचर्चित मामले हैं : एक रुचिका गिरहोत्रा का मामला जिसमें सुप्रीम कोर्ट ने भी हरियाणा के पूर्व डीजीपी एस.पी.एस राठौड़ को दोषी मान लिया है. दूसरा मामला ब्रिटीश किशोरी स्कारलेट की गोवा में हत्या का है, जिसमें स्थानीय अदालत ने दोनों आरोपियों को बरी कर दिया है. दोनों ही मामलों में पुलिस शुरुआत में पीड़िताओं के खिलाफ ही काम करती नजर आई थी. लेकिन अफसोस कि स्कारलेट मामले में सीबीआइ जांच का हासिल भी कुछ न रहा. हम महिलाओं के खिलाफ हुए लाखों मामलों के हश्र को फिर किस तरह समझें?

जमीनी हकीकत से कोसों दूर पिंक!

अदालती कार्यवाही की पृष्ठभूमि के जरिए महिला आजादी कीबात करती फिल्म पिंक पर बात से पहले कुछ जमीनी आंकड़े देख लेते हैं. नेशनल क्राइम रिकॉर्ड्स ब्यूरो (एनसीआरबी) के हालिया आंकड़ों के मुताबिक 2015 में देश की अदालतों में महिलाओं के खिलाफ अपराध के कुल 12,27,187 केस ट्रायल के लिए आए. इनमें से महज 1,28,240 (करीब 10 फीसदी) मामलों का ही ट्रायल पूरा हो सका. इससे भी चिंताजनक बात कि इनमें सिर्फ 27,844 मामलों में ही अपराध साबित हो सका और 1,00,396 (यानी करीब 78 फीसदी) मामले खारिज हो गए और आरोपी छूट गए. इस तरह अपराध सिद्ध होने की दर महज 22 फीसदी. जाहिर है, असल जिंदगी में देश की अधिकतर महिलाओं को न तो पिंक की तरह एक 'महानायक'वकील नसीब हो पाता है और न ही एक दृश्य में 'फलक'की बातें सुन तकरीबन रो पड़े 'न्यायाधीश'तथा पुलिस तो पुलिस है ही! इतना ही नहीं महिला आजादी को लेकर कुछ कानूनी हासिलों जिसका, जिक्र संजीव चंदन अपने लेख ( लेख पढ़ें स्त्रीकाल में : क्यों स्त्रीविरोधी है अतिनाटकीय  फिल्म पिंकमें करते हैं- सिद्ध करने की जिम्मेदारी, सेक्स वर्कर के ना कहने का अधिकार या पीड़िता के चरित्र पर सवाल नहीं करना, का पिंक में नाटकीय ढंग से उल्लंघन है. यह संकेत करता है कि फिल्म समकालीन हासिलों से कदमताल नहीं करती और ना ही उससे आगे बढ़ती है. अदालती कार्यवाही को उसी वक्त खत्म होनी चाहिए थी , जब लड़कियों के खिलाफ एफआइआर बैक डेट में दर्ज किया जाना सिद्ध हो जाता है. जाहिर है, ये सब चीजें अदालती कार्यवाही नाटकीय बनाते हैं और कथानक को लेकर शोध के अभाव को दिखाते हैं. इस लिहाज से पिंक ‘पाथ ब्रेकर’ फिल्म कतई नहीं कही जा सकती.



पिंक में बंदिशों के साथ ‘नो’
हां, पिंक अच्छी फिल्म कही जा सकती है या कम-से-कम बॉलीवुड में बनने वाली अधिकतर फिल्मों की परिपाटी में तो इसे बेहतर कहा ही जा सकता है,  लेकिन बारीकी से देखें तो यह भी बुनियादी तौर पर महिला आजादी के ‘हासिलों’ या विमर्श को कुंद करने का काम करती है. यह 'नो'के जिस मैसेज पर जोर देती है वह बेहद महत्वपूर्ण है लेकिन क्या फिल्म में नो का यह संदेश ‘बंदिश रहित’ है? फिल्म के 'महानायक'वकील (अभिताभ बच्चन की निजी जिंदगी को इस आलेख में रहने ही देते हैं) को ध्यान से देखिए जरा. वह तीनों युवतियों को जिस तरह घूरता है (नजर रखता है),  इसका संदेश क्या है?  'सुरक्षा'ही न! मतलब युवतियां अपनी सुरक्षा के लिए कुछ 'कायदों'या एक 'घेरे'को तोड़ रही हैं, जो उनके लिए कथित तौर पर खतरनाक है. महानायक वकील 'दीपक सहगल'जो कथित तौर पर सटायर की तरह लड़कियों के लिए जिन ‘रूलबुक’ का जिक्र करता है, क्या वह वास्तव में फिल्म में सटायर के तौर पर है? फिल्म देखने के बाद कुछ उच्च पढ़ी-लिखी महिलाओं की टिप्पणियों को हमें देखना चाहिए. मशहूर dailyO वेबसाइट पर प्रेरणा कौशल मिश्र का एक आलेख (क्लिक करें ) (लल्लटॉप पर हिंदी  (क्लिक करें) में  छपा है कि पिंक ने मेरी बेटी को वह समझा दिया, जो वह खुद नहीं समझा पा रही थीं. उनके शब्दों में, “देखने वाले जिसको दीपक सहगल की सटायर की रूलबुक मान रहे हैं, मैं उस रूलबुक को ‘औरत की सेफ्टी के लिए ज़रूरी’ मैन्युअल मानती हूं.” उनके मुताबिक अभिभावकों के लिए जरूरी होता है कि वे स्ट्रिक्ट रहें, बेटी को अजनबियों से डरने, फ्रेंडली हो रहे लोगों पर शक करे और उनके मुताबिक उनकी बच्ची समझ गई कि वह अपनी एक दोस्त के यहां एक दिन के लिए ठहरने न जाए क्योंकि उसके दोस्त से लेखिका नहीं मिली थी या उसके अभिभावकों को नहीं जानती थी. जाहिर है, दीपक सहगल का नजर रखना या रूलबुक का जिक्र का संदेश क्या है, इसे हमें समझना चाहिए.

परिवार कहां गया?
ऊपर यह जो ‘बाहरी असुरक्षा’ के नाम पर ‘नजर रखने’ का जो विचार है वह कहां से आता है? इन दिनों जब इस नजर रखने के खिलाफ ‘पिंजड़ा तोड़’ जैसे आंदोलन हो रहे हैं, यह फिल्म कहां ले जाती है? खैर, जाहिर तौर पर ‘नजर रखने’ का विचार परिवार नामक ढांचे में बुनियादी तौर पर शामिल है. लेकिन इन दिनों पर पति के द्वारा बलात्कार के मसले या तीन तलाक या लगातार जारी ऑनर किलिंग जैसे मसलों पर जोरदार बात हो रही है, फिल्म में परिवार कहां है? जमीनी हकीकत का अंदाजा इन आंकड़ों से भी लगाया जा सकता है. एनसीआरबी के मुताबिक 2015 में महिलाओं के खिलाफ कुल 3,27,394 अपराध दर्ज हुए. इनमें सबसे ज्यादा मामले यानी करीब 38 फीसदी ( कुल 1,23,403) मामले पति या परिजनों की ओर से किए गए अत्याचार के मामले थे. यही नहीं, बलात्कार के कुल 34,651 मामले दर्ज हुए, जिनमें 33,098 (95.5 फीसदी) में आरोपी परिचित थे. जाहिर है, महिलाओं की आजादी को लेकर या उनके खिलाफ अपराध के मामले में परिवार और सगे-संबंधी और पास-पड़ोस सबसे अहम कड़ी है. लेकिन पिंक में इस परिवार नामक ढांचे की पड़ताल नहीं है. बल्कि नायिका परिवार या अपने रिश्ते को लेकर वहीं पुराने  ढर्रे पर नजर आती हैं. अब मीनल के पिता को देखिए जरा. वह अपनी बेटी के साथ डटकर खड़ा रहने की बजाए एक वक्त 'शर्म के मारे'अदालत से बाहर निकल जाता है और उसकी सहेलियों से कहता है कि मीनल को अब घर भेज देना. वहीं आखिर में फैसले के बाद नायिका उसी पिता के साथ खुशी मनाती नजर आती है. जाहिरा तौर पर पिंक महिलाओं की आजादी की सबसे अहम और शुरुआती कड़ी 'परिवार'की पड़ताल नहीं करता.



और पिंक के साथ पार्च्ड के कुछ जवाब
परिवार की पड़तालःइस लिहाज से पार्च्ड बेहद अहम फिल्म है, जो पारिवारिक ढांचे पर भी बात करती है. पार्च्ड सिर्फ महिलाओं के शोषण के जड़ पर वार करती है, पिंक की तरह केवल सतह पर या बाहर सिमटी नहीं रहती है. पिंक में जो बातें सिर्फ बयानों (नारे सरीखे) में सामने आते हैं, वह पार्च्ड में चारों नायिकाओं (एक विधवा, एक कथित बांझ, एक कथित वेश्या, एक बालवधू) की जिंदगी में इम्प्लीमेंट हो रहे होते हैं. पार्च्ड भारतीय संस्कृति के 'महान'परिवारिक ढांचे को आईना दिखाती है, उसे रेशा-रेशा कर देती है. रानी का बेटा गुलाब जब घर छोड़कर जाता है तो वह कहता है कि ‘देखता हूं तुम लोग पुरुष के बगैर कैसे सर्वाइव कर पाती हो’. रानी और लाजो पुरुषवाद के इस बुनियादी दंभ को सशक्त चुनौती देती हैं.

अपने फैसले खुद:पिंक के मुकाबले पार्च्ड की खासियत है कि इसमें नायिकाएं (शुरुआत में शोषण का शिकार होने के बावजूद) आखिरकार अपने फैसले खुद लेती हैं, अपनी नियति खुद तय करती हैं. फिल्म का आखिरी दृश्य भी इसी से खत्म होता है. सबसे अहम तो यही बात है कि महिलाएं अपनी आजादी अपने जीने का हक या तरीका खुद तय करें. वे किसी महानायक या मददगार या किसी अदालत के फैसले की बाट जोहने को मजबूर नहीं रहतीं. मुझे लगता है कि महिला आजादी का मसला बुनियादी तौर पर सामाजिक स्वीकार्यता से जुड़ा है, यह महज अदालत का मसला नहीं है. अगर पिंक ने अदालती फैसला लड़कियों के खिलाफ जाता तो? (जाहिर तौर पर देश के जमीनी आंकड़े तो ऐसा ही कहते हैं.)

गालियों का समाजशास्त्रःपिंक में जब खलनायक  लड़कियों को गाली देता है, तो पूरे कोर्ट रुम में (सिनेमाहॉल में भी) अपमान की भावना या गुस्से की लहर दौड़ जाती है. वहीं पार्च्ड में नायिकाएं गालियों के समाजशास्त्र को उलटकर रख देती हैं. वे सवाल करती हैं कि गालियां हमेशा महिलाओं पर क्यों बनाए गए और धड़ल्ले से पुरुषों पर गालियां बनाने लगती हैं. (हालांकि गालियां खत्म होनी चाहिए, लेकिन इस मामले में पहली जिम्मेदारी पुरुषों की है). वहीं आखिर में रानी के पति को मरने छोड़ (दुर्घटनावश ही सही) देने पर मुझे आपत्ति है (क्योंकि पुरुष या किसी का खत्म होना उपाय नहीं) बल्कि उसे जिंदा रहते भी उससे अलग हुआ जा सकता है.



सेक्स वर्कर का ‘नो’ ‘नो’ नहीं?:पिंक में यह महज कुछेक बयानों में है. और जब फलक दीपक सहगल से कहती है कि ‘क्या करती कोई मान ही नहीं रहा था कि हमने पैसे नहीं लिए.’ तो क्या सेक्स वर्कर ना कहे तो उसकी अहमियत नहीं? वहीं पार्च्ड में तो बिजली मजबूती से ना कहती है, हालांकि उसे किसी अन्य को लाकर सबक सिखाने की भी कोशिश होती है.

महानायक के बगैर पार्च्ड: पार्च्ड में भी किशन के तौर पर ‘अच्छे’ पुरुष का किरदार है. लेकिन वही कहीं भी नायिकाओं का उद्धार करने वाले महानायक या मददगार के तौर पर नहीं दिखाया गया है. वह बस एक कुटीर उद्योग का नुमाइंदा है, जिसके लिए महिलाएं काम करती हैं (आजीविका के लिए). पिंक में जबकि समापन दृश्य में एक कमजोर प्रतीत हो रही (दिखाई गई) महिला सिपाही दीपक सहगल को इस तरह शुक्रिया कहती है मानो वही हैं जिन्होंने महिलाओं की रक्षा की और महिलाओं को ऐसे पुरुष का एहसानमंद होना चाहिए.

नॉर्थ इस्ट की युवती यहां भी:नॉर्थ इस्ट की युवती पार्च्ड में भी है और असल जिंदगी की तरह ही वह प्रगतिशील और संघर्षशील है. रानी की बहू को वह शादी के गिफ्ट के बतौर किताबें देती है. वह कुंठित पुरुषों से दबने की बजाए चुनौती देती प्रतीत होती है.

जानकी का पढ़ने का ललकःयह एक अहम संदेश है. जानकी को किताबें पसंद है. रानी जब अपनी बहू को उसके प्रेमी के साथ रवाना करती है तो उससे कहती है कि जानकी का नाम स्कूल में जरूर लिखवा देना, इसे खूब पढ़ाना और अच्छे से रखना.



गांव से निकलना ही बेहतरः यह भी महत्वपूर्ण है वे गांव छोड़ मुंबई या किसी शहर जाने की बात करती हैं. गांव को लेकर रोमांटिक होने वाले मुख्यतौर पर उच्च या वर्चस्वशाली तबका ही है, वरना वंचितों-महिलाओं के लिए तो गांव शोषण के अड्डे हैं. गांव से निकल जाना ही बेहतर. अर्थ (पूंजी) को छोड़कर अन्य अधिकतर बंदिशों से आजादी तो दिलाते ही हैं शहर.

और अभिनय तो लाजवाब: अभिनय के लिहाज से भी जिन्हें अमिताभ बच्चन पिंक में बड़े अच्छे लग रहे हैं, जरा उन्हें पार्च्ड में सुरवीन चावला को ही देख लेना चाहिए. तनिष्ठा चटर्जी तो बेहद सधी हुईं, लहर खान बेहतरीन और फिर राधिका आप्टे अच्छी हैं ही इस फिल्म में.

स्त्रीकाल में यह भी पढ़ें: रंडी अश्लील शब्द है और फक धार्मिक 

मैं भारतीय मुसलमान स्त्री हूं : तलाक से आगे भी जहां है मेरी

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नासिरुद्दीन

मैं भारतीय हूं. मैं मुसलमान हूं. मैं भारतीय मुसलमान स्त्री हूं.
पिछले कुछ महीनों से मेरी जिंदगी के बारे में खूब बात हो रही है. मेरे जेहन में भी कई सवाल उठते रहे हैं. बात, जिंदगी के बारे में होती और बहस की सुई तलाक-तलाक-तलाक और निजी कानून पर जाकर अटक जाती है. क्या मेरी जिंदगी का सबसे बड़ा मसला यही है? मेरी जिंदगी, शादी के पहले भी है, शादी के बाद भी और शादी के बिना भी. तलाक के बाद भी रहेगी. तो फिर मेरी इन जिंदगियों के मसलों के बारे में भी खुल कर क्यों बात नहीं की जाती है?



मैं इस मुल्क की शहरी हूं. यानी इस मुल्क का संविधानमेरे लिए भी है. वह जिन हकों की बात करता है, वह मेरे लिए भी होंगे. हां, मैं मुसलमान हूं, संविधान इस नाते भी मेरा कुछ ख्याल रखता होगा. मगर मैं स्त्री भी हूं- संविधान इस बिना पर मेरे साथ गैर-बराबरी की भी तो बात नहीं ही करता है. है न!

भारत में मुसलमानों की कुल आबादी करीब सवा 17 करोड़ है. यानी देश में 14.2 फीसदी मुसलमान हैं. आम समझ तो यही कहती है कि कुदरत के मुताबिक इसमें आधे पुरुष होंगे और आधी स्त्रियां होंगी. तभी तो हमें आधी आबादी कहते हैं. लेकिन, हम पुरुषों से ढाई फीसदी कम हैं! ढाई फीसदी का मतलब है कि 43 लाख 2 हजार 732 मुसलमान स्त्रियां, मुसलमान पुरुषों के मुकाबले कम हैं.

एक और नंबर देखिए. छह साल तक के मुसलमान बच्चे-बच्चियों की कुल आबादी में से लगभग तीन फीसदी लड़कियां यानी आठ लाख 30 हजार लड़कियां एक दशक में कम हो गयी हैं. पूरे मुल्क में छह साल तक की उम्र के प्रति हजार मुसलमान लड़कों के मुकाबले 943 लड़कियां हैं. 2001 में यह तादाद 950 थी. यानी हम लड़कियां घट रही हैं. यह तादाद अलग-अलग राज्यों में अलग-अलग है. मसलन, जम्मू-कश्मीर में 871, तो उत्तर प्रदेश में 933 है.



अगर कुदरत की वजह से लड़कियां कम नहीं हैं,तो हम बेटियां कहां गायब हो गयीं? मतलब साफ है, हम मुसलमान बेटियां अपने घरों में अनचाही हैं. संविधान कहता है, मेरे साथ सिर्फ इसलिए फर्क नहीं किया जायेगा, क्योंकि मैं स्त्री हूं. तो फिर इस फर्क पर शोर क्यों नहीं मचता? आखिर हम बेटियों का वजूद खतरे में पड़ने से हमारा मजहब खतरे में क्यों नहीं पड़ता? 

अगर हम जी गयीं, न चाहते हुए भी बड़ी हो गयीं,तो हमारा भी मन करता है कि हम पढ़े-लिखें. लेकिन, हमें तो पढ़ने भी नहीं दिया जाता. वैसे ही मुसलमानों में साक्षर लोगों की तादाद सबसे कम (68.5 फीसदी) है. साक्षर यानी जो नाम लिख लेते हैं. लेकिन, यहां भी पुरुष हमसे आगे हैं.

देशभर में मुसलमान पुरुषों  की 75 फीसदी आबादी साक्षर है,तो हमारी तादाद सिर्फ 62 फीसदी है. 13 फीसदी का फर्क क्यों है? हम लड़कियां बिहार में 48.4 फीसदी, झारखंड में 56.4 फीसदी, उत्तर प्रदेश में 50.5 फीसदी और पश्चिम बंगाल में 64.8 फीसदी ही साक्षर हैं. यानी पूरे देश में जो मुसलमान लड़कियां पढ़-लिख नहीं सकतीं, उनकी तादाद लगभग चार करोड़ चालीस लाख है. पूरे मुल्क में हम सिर्फ साढ़े दस फीसदी मुसलमान लड़कियां ही मैट्रिक कर पायी हैं. सिर्फ साढ़े सात फीसदी ही इंटर हैं और ग्रेजुएट महज चार फीसदी. जरा सोचिए कि 21वीं सदी में हम कैसा समाजी निजाम कायम करना चाहते हैं?

हम काम करना चाहते हैं, लेकिन हमारे लिए काम कहां है.आंकड़े बता रहे हैं कि लगभग 15 फीसदी हम मुसलमान महिलाएं ही किसी न किसी तरह के काम में लगी हुई हैं. और हमारी बड़ी तादाद दिहाड़ी काम में लगी हुई है, यह बताने की जरूरत नहीं है. हम बताना चाहती हैं कि 64 लाख मुसलमान महिलाएं काम करने की ख्वाहिश रखती हैं, पर उनके पास कोई काम नहीं है. क्या यह हमारी जिंदगी का मुद्दा नहीं है?



हमारी जिंदगी पर हमारा दखल नहीं है. हम अपने फैसले खुद नहींले सकती हैं. इसीलिए हममें से साढ़े तीन करोड़ महिलाओं की शादी 21 साल से कम में ही कर दी गयी. आज भी ऐसी शादियां हो रही हैं. 2011 में हम में से लगभग पौने तीन लाख ऐसी मुसलमान लड़कियां शादीशुदा हैं, जिनकी उम्र 10 से 14 साल के बीच है. कानूनी रूप से ऐसा करना जुर्म है. फिर भी यह जुर्म हमारे साथ हो रहा है. 2011 में 21 लाख से ज्यादा हम मुसलमान स्त्रियां तलाकशुदा की जिंदगी गुजार रही हैं. इनमें 14 साल की तलाकशुदा लड़कियां भी हैं.

वैसे तो हर लड़की के लिए सुरक्षा एक अहम मुद्दा है. मगर, हम मुसलमान लड़कियों के बारे में जरा अलग से गौर करना जरूरी है. दंगे-फसाद हमारी जिंदगी के साथ चस्पां हो गये हैं.

दंगों में हमारे साथ यौन हिंसा आम है. हमारे आने-जाने पर पाबंदी लगा दी जाती है. हमारी पढ़ाई छुड़वा दी जाती है. कम उम्र में शादी कर दी जाती है. हमें हमेशा शक की निगाह से देखा जाता है. जब न तब, पुलिस हमारे घर के मर्दों को पकड़ कर ले जाती है. बाप-भाई-पति-बेटा अगर मारा गया या पकड़ा गया, तो उसके असर को भी हम महिलाओं को ही सबसे ज्यादा झेलना पड़ता है. कहीं कुछ होता है, तो हम खौफ में जीते हैं. मगर संविधान ने तो हर नागरिक को बेखौफ जिंदगी जीने की गारंटी दी है, फिर यह खौफ क्यों है?

हमने सुना है कि सच्चर आयोग ने मुसलमानों के हालात को बेहतर बनाने के लिए कई सिफारिशें की हैं. सुना है, वे लागू भी हो रही हैं. मगर, ज्यादातर मुसलमानों और खासतौर पर मुसलिम महिलाओं की जिंदगी में तो बहुत बदलाव दिख नहीं रहा है.

हमारा मसला सिर्फ निजी कानून नहीं है. हम बराबरी और इंसाफ पर आधारित नागरिक होने का हक चाहते हैं.

शादी और तलाक के पीछे-आगे भी जहां है. हम उस जहां का लुत्फ लेना चाहते हैं. हम भी इंसान हैं. हमारे पास अक्ल और हुनर है. हमें बराबरी से जीने का मौका, बराबरी से पढ़ने का मौका, बराबरी से बेखौफ अपनी जिंदगी के बारे में फैसला लेने का मौका चाहिए. शायद संविधान और इसलाम दोनों की रूह यही है. इस रूह को बरकरार रखने के लिए भी हंगामा बरपा क्यों नहीं होता? 

(सभी आंकड़े 2011 की जनगणना से हैं.)
लेखक वरिष्ठ पत्रकार हैं / प्रभात खबर से साभार

मी लार्ड, स्त्रीवाद का रंग 'पिंक'है ! कुछ-कुछ (?) लाल और नीला भी

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पिंक फिल्म के लिए बजती तालियों के बीच एक बहस फेसबुक पर अलग ढंग से हुई. एक ही उद्देश्य, स्त्रीवाद के पक्ष में, के लिए दो अलग -अलग कोणों से इस फिल्म के पाठ और बहस जरा ठहरकर पढ़े जाने की मांग करते हैं. वरिष्ठ लेखिका और आलोचक अर्चना वर्मा पिंक में  स्त्री की स्वतंत्रता, उसके अधिकार और आधुनिक स्त्री की पितृसत्ता से संघर्ष देख रही हैं और स्त्रीकाल के संपादक संजीव चंदन फिल्म को अंततः पितृसत्ता के पक्ष में देख रहे हैं. आइये समझते हैं, इस बहस को:

अर्चना वर्मा का पहला पोस्ट

पिंक ( PINK ) देख कर लौटने के बाद

बहुत दिन पहले, हमारे बचपन में आवश्यक चेतावनी कीतरह हड्डियों के क्रॉस मे बीच खोपड़ी का निशान बना होता था। शायद अब भी होता हो। मैने बहुत दिनों से देखा नहीं है। उसके नीचे अंग्रेजी में जो लिखा होता था उसको मैँ तब के अपने ध्वन्यात्मक संज्ञान के सहारे पढ़ती थी, ‘डांगारूस’। थोड़ा बड़े होने के बाद पता चला यह डेंजरस है। मतलब ख़तरनाक।

पिंक का एक दृश्य

स्त्री पुनःपरिभाषित कर रही है अपने स्वत्व को। नये सिरे से रच रही है अपने वजूद को।
और उसके आस-पास की दुनिया पीछे, बहुत पीछे, छूटी जा रही है। इस नयी स्त्री नामके अजूबे को वह देखती है कौतूहल से, आशंका से। आक्रामकता के साथ,। सिर्फ़ देख कर छोड़ नहीं देती, हमला भी करती है। बचने न पाये। अपनी अपनी बाल्कनी मेँ खड़े अड़ोसी पड़ोसी ताकते-झाँकते खड़े रहते हैँ उस बाल्कनी की तरफ़ जहाँ तीन कामकाजी लड़कियाँ रहती हैं, अपनी unconventional ज़िन्दग़ियों के साथ।

और फ़िल्म के बिल्कुल शुरू के एक दृश्य मेँ दीपकसहगल यानी अमिताभ बच्चन भी अपनी बाल्कनी से इस बाल्कनी की तरफ़ शायद कौतूहल, शायद आशंका से ताकते खड़े हैं, बुज़ुर्गवार, जहाँ दरवाज़ा बन्द करके परदा खींच दिया जाता है। अचानक संरक्षक की भूमिका में विकसित हो उठता है यह सम्बन्ध जब ऐन उनकी आँखों के सामने उन तीनों मेँ से एक लड़की सुबह की सैर के समय एक कार के भीतर घसीट ली जाती है। यह प्रतिशोध है। इस घटना की एक पृष्ठभूमि है, हिंसक।

एक ही age-group के तीन लड़के और तीन लड़कियाँ।लेकिन सदियों का फ़ासला है दोनो की मानसिकताओं के बीच। एक चौथा भी है, लड़का, बीच के फ़ासले में किसी जगह। इस फ़िल्म में कोर्टरूम ड्रामा का इस्तेमाल पितृसत्ता के साथ स्त्री-पक्ष के सम्बन्ध के निरूपण के लिये किया गया है।

फिल्म पार्च्ड का एक दृश्य
पितृसत्ता कोई नीरन्ध्र एकाश्मिक व्यवस्था नहीं है,स्त्री-पक्ष भी भी सामाजिक बहुलताओं और अनेक स्तरों का जटिल पुलिन्दा है। यहाँ जिस नयी स्त्री की बात की जा रही है उसे किसी वर्ग विशेष की या privileged satus की या अपवाद कहकर रफ़ा-दफ़ा नहीं किया जा सकता। उसकी संख्या बढ रही है। अब अपने आप में पूरा तबका बन चुकी है। वह किसी भी भौगोलिक लोकेशन की, किसी भी पारिवारिक पृष्ठभूमि की हो सकती है। समान बात यह है कि वह आर्थिक रूप से आत्मनिर्भर है, अपनी जिम्मेदारी, प्रायः पारिवारिक जिम्मेदारियाँ भी, खुद सँभालती है। और उसके पास एक स्त्री-देह है। और वह चाहे अपने चुनाव से, या चाहे किसी आर्थिक-पारिवारिक विवशता से परिवार से दूर रहती है। ऐसी स्थितियों का सामना करते हुए रहती है जिसकी कोई ट्रेनिंग बल्कि, शायद जानकारी भी, उसके पास नहीं है या जो परम्परागत ट्रेनिंग उसे मिली होगी शायद उसकी जकड़न से वह बाहर आना चाहती है। ऐसे कोई inhibitions भी उसके पास नहीं है जो वैसे तो अपने निषेधी, वर्जनात्मक स्वभाव के कारण अवज्ञा का पात्र होते हैँ लेकिन शायद स्वयं अपने निर्णय और चुनाव से माने जायें तो बहुत बार बचाव की कार्रवाई बन सकते हैं। लेकिन दिक्कत यह है कि इस स्वच्छंदचेता स्त्री के लिये निषेध और वर्जना को स्वैच्छिक निर्णय बनाने की ज़रूरत की कोई समझ अभी तक नहीं है। संभावित ख़तरा क्या क्या और कहाँ कहाँ हो सकता है इसका कोई अनुभव या अन्दाज़ा उसके पास नहीं है। उसके लिये अनुभव से आविष्कृत हो रही है दुनिया। अभी वह ‘ डांगारूस’ पढ़ती है और नहीं जानती यह ‘ डेंजरस ’ है, ख़तरनाक। निश्शंक भाव से किसी भी कोने में प्रवेश कर जाती है, उसे निरापद और सुरक्षित समझती हुई लेकिन अचानक आविष्कार की तरह खुद को जंगल में और जानवर के सामने पाती है।

पितृसत्ता के दो हिस्से हैं। एक पितृ, दूसरा सत्ता।एक चेहरा पिता का भी है, उसमें सन्तति के लिये, पुत्री के लिये भी, स्नेह, संरक्षण और अनुकम्पा का भी एक अर्थ संभावित रूप से निहित है। दूसरा चेहरा पति का है। इस शब्द का प्रयोग यहाँ में दाम्पत्त्य सम्बन्ध वाले पति के अर्थ में नहीं, सत्ताशाली वाले अर्थ में कर रही हूँ, जैसे नरपति, भूपति वगैरह। बातचीत की सुविधा के लिये एक को पितृसत्ता कह लेते हैं, दूसरी को पुरुषसत्ता। पुरुषसत्ता के प्रवक्ता की भूमिका में पीयूष मिश्र को जो body language दी गयी उसका यही अभिप्राय है – दबंग, आक्रामक, उत्पीड़क। उसके मुकाबले पितृसत्ता के प्रवक्ता की भूमिका मेँ अमिताभ हैं, धीमी आवाज़, कौतूहल और आशंका से शुरुआत, थोड़ा अनिश्चय मानो अभी टटोल रहे हों कि यह चीज़ क्या है, यह नयी औरत जिसे वे defend कर रहे हैं। किन्ही पूर्वनिर्धारित मान्यताओं के हिसाब से उस जज करते हुए नहीं, उसे समझने की कोशिश करते हुए। फ़िल्म की संरचना एक कोर्टरूम ड्रामा की है लेकिन कथ्य केवल मौजूदा केस को सुलझाने, दूध का दूध और पानी का पानी करने और फँसाई जाती लड़कियों को साफ़ बचा लाने का नहीं है।

पिंक का कोर्टरूम ड्रामा इन दोनो सत्ताओं के बीच बहस का है।एक पक्ष पुरुषसत्ता का है। आक्रमणकारी लड़के और उन के बचाव में खड़ा, उनसे भी अधिक आक्रामक वकील। उनका वकील। गरजता, दबाता, मामले को उलटता, तस्वीर को बदलता। उनके पास सबसे बड़ा हथियार चरित्र-हनन का है। निमन्त्रण देने वाली, ब्लैकमेल करने वाली, पैसा लेकर सम्बन्ध बनाने वाली। यह उसका पहला फन्दा है। यही आखिरी भी क्योंकि उसके आगे स्त्री हमेशा घुटने टेक देती है, हथियार डाल देती है। जबकि उसकी स्वच्छन्दता दुश्चरित्रता नहीं है, वह स्वच्छन्दता है, आत्म-निर्णय, अपना चुनाव है। सिर्फ़। और कठघरे में खड़ी फ़लक अली (गज़ब का अभिनय। अभिनेत्री का नाम मैने miss कर दिया, hats off to her ) का विस्फोट और break down इस script का विजय क्षण है, जिसमें वह यह आखिरी फन्दा भी काट कर निकल जाती है। लिये भी हों पैसे, होऊँ भी मै दुश्चरित्र, तो? आगे बोलो। अब करो मेरे अधिकार की, मेरे साथ न्याय की बात !

स्त्री-पक्ष का मुकद्मा भी पितृसत्ता के प्रतिनिधि से लड़वाया गया है। क्यों? महिला वकीलों की कोई कमी नहीं हिन्दुस्तान में। और बहुत सी, बल्कि शायद ज्यादातर, फ़ेमिनिस्ट भी होंगी और स्त्री के साथ अन्याय के विरुद्ध रियायती दरों पर या नि:शुल्क भी मुकद्मा लड़ती होंगी लेकिन फ़िल्म की स्क्रिप्ट मेँ यह समझ दिखाई देती है कि समस्या का हल स्त्री पक्ष बनाम पुरुष पक्ष के अनादि अनन्त मुकाबले मे नहीं है। पुरुष-सत्ता का आखिरी फन्दा काट कर निकल गयी स्त्री के लिये पितृसत्ता को स्पेस बनानी होगी। एक और बिन्दु पर मैने इस फ़िल्म के साथ खास तौर से idenificaion का अनुभव किया। निर्भया काण्ड से लेकर और खूर्शीद अनवर की आत्महत्या के बाद के कई महीनों तक की मानसिक परेशानी के दौरान मैने एक मरदाना कमजोरी नामका सीरियल पोस्ट लिखना शुरू किया था जो अन्ततः अन्य व्यस्तताओं के कारण बीच मेँ ही छूट गया। जो कुछ मैने उसमें कहना शुरू किया था और कुछ जो कहने से बाकी रह गया था वह यहाँ, इस फ़िल्म मेँ अमिताभ बच्चन कोड ऑफ़ कण्डक्ट मैनुअल के रूल्स की तरह दर्ज किया है। वह लड़कों के लिये स्त्री-पक्ष से संवाद और लड़कियों के लिये पुरुष पक्ष से सतर्कता और सावधानी का संकेत, डांगारूस के सही पाठ ‘डेंजरस’ की समझ है। मेरे लिये वह कोई नैतिक निर्णय नहीं, न कोई condemnation, लेकिन बेशक, आत्मरक्षा के लिये आवश्यक सावधानी और सतर्कता का निशान ज़रूर ! उसे जानने के बाद कोई अपनी स्वच्छन्दता को जैसे चाहे वैसे परिभाषित करे, यह उसका अपना निर्णय होगा।

ऑफ स्क्रीन फिल्म के कलाकार


फ़िल्म मेँ और भी दो चेहरे हैं यहाँ पितृसत्ता के।एक तो तीनों लड़कियों का मकानमालिक। और दूसरा मुकद्मे का जज। पहले से पता चलता है कि अगर आप पास से जान पायें इस अजूबा शय को उन्हें प्यारी और अच्छी लड़कियाँ पायेंगे और दूसरे से पता चलता है कि अगर आप पूर्वग्रह मुक्त और निष्पक्ष होकर देख पायें, पुनः इसी अजूबा शय को, तो आप उनके पक्ष को समझ भी पायेंगे।

अर्चना जी का दूसरा पोस्ट

समझ के कानूनी पेंचों में पिँक के पुर्जे

संजीव चंदन की वॉल पर मैने कहा था कि सहमत होने (या करने ) की कोई ज़रूरत नहीं। न मुझे, न उसे। लेकिन अपनी असहमति के कारण मैँ बताना चाहती हूँ।

संजीव का तर्क है कि चूँकि महिलाओं को कानूनन येअधिकार हासिल हैँ कि यौन हिंसा के मामले में ओनस ऑफ़ प्रूफ अभियुक्त का होगा, कि बलात्कार के मामले में पीडिता के चरित्र पर ट्रायल के दौरान सवाल नहीं किये जायेंगे, सेक्स वर्कर को भी अनचाहे सेक्स पर ना कहने का अधिकार होगा इसलिये पिंक सन उन्नीस सौ सत्तर के भी पीछे ले जाती है।कायदे से वे लड़कियां उस लड़के की जान भी ले सकती थीं अपने बचाव में और क़ानून ऐसा करने की इजाजत भी देता है. संजीव को इस बात से भी आपत्ति है कि उन लड़कियों के बचाव में कोई काबिल महिला वकील नहीं आती, कि एक सेकेण्ड भी कोर्ट रूम में वैसा ट्रायल नहीं चल सकता, जो फिल्म में दिखाया गया है.जज उसे रोकने के लिए कानूनी रूप से बाध्य है, लेकिन उसे पिछले दशकों में महिलाओं को हासिल अधिकार का एबीसी नहीं पता है. वह अपने कोर्ट में अनावश्यक रूप से गैर कानूनी तरीके से आरोपी महिलाओं के चरित्र से जुड़े नाटकीय सवाल करने की इजाजत लड़कों के वकील को देता है. और तो और लड़कियों को बचाने वाले वकील साहब (अमिताभ बच्चन) भी अपने मुवक्किलों, यानी लड़कियों को यह नहीं सिखा पाते कि कोर्ट रूम में जज के सामने किसी व्यक्तिगत सवाल को जवाब देने से मना करने यानी ‘नो’ कहने का अधिकार, सबसे बड़ा अधिकार है. इन आपत्तियों की वजह से संजीव को समझ नहीं आता कि कौन सा स्त्रीवादी सन्देश फ़िल्म स्त्रियों को देना चाहती है।

बाकी असहमतियाँ भी इन्हीं आपत्तियों में से 'ऐसा न होकर वैसा क्यों नहीं है'जैसी अपेक्षाओं की लड़ी के रूप में सामने रखी गयी हैँ।इस सिलसिले में पहली बात तो यह है कि यहाँ किसी स्त्रीवादी संदेश के हिसाब से जीवन की प्रस्तुति करने की बजाय जीवन के अनुसार स्त्रीवादी सन्देश की रचना की गयी है। और दूसरी बात यह कि स्त्री का जीवन क्या वाकई कानूनी प्रावधान हो जाने मात्र से सुरक्षित हो जाता है?

कथानक यहाँ दरअसल  क्या बताने के लिये है?मुझको तो उसने फ़िलहाल यह बताया कि ये कानून कैसे और कितनी आसानी से subvert कर दिये जाते हैँ। मुझको जो समझ आया उसके हिसाब से ट्रायल तो बलात्कार का है ही नहीं, सॉलिसिटिंग और ब्लैकमेल का है। अभियुक्त भी लड़के नहीं हैँ, लड़कियाँ हैँ। जानलेवा हमले का अभियोग मीनल पर है। ट्रायल सेक्स के लिये ना कहने के अधिकार का है ही नहीं क्योंकि मामला तो यही बनाया गया है कि मीनल ने उकसाया, लड़के ने 'ना'कहा, मीनल ने पैसा माँगा, लड़के ने ना कहा, फिर मीनल ने बोतल से उसकी आंख फोड़ दी। अब मीनल साबित करे कि उसके ख़िलाफ़ जुटाये गये सारे सबूत झूठे हैँ।
कोर्टरूम है, जज है, दोनो पक्षों के वकील हैँ, अभियोगी हैं, अभियुक्त हैं, सब के सब कोर्ट रूम में ही हैं लेकिन फिर भी, माध्यम की प्रकृति के कारण यह ट्रायल कोर्टरूम के भीतर नहीं है, वह, जाहिर है कि, पूरे समाज के पक्षों प्रतिपक्षों के बीच है। इसलिये ऐसा नहीं कि "वह अपने कोर्ट में अनावश्यक रूप से गैर कानूनी तरीके से आरोपी महिलाओं के चरित्र से जुड़े नाटकीय सवाल करने की इजाजत लड़कों के वकील को देता है।"वह रोकता है "ऑब्जेक्‍शन सस्टेन्ड"कहता है, बन्द कीजिये कहता है, फिर 'यह हो क्या रहा है, उस कालांश में निरन्तर निष्प्रभाव, असहाय और लगभग दयनीय होता हुआ। उसी अनुपात मेँ लड़कों का वकील और उसकी बॉडी लैग्युएज और उसकी आवाज़ प्रबल से प्रबलतर, गर्जना बल्कि चिंघाड़ में बदलती और देह क्लोज़-अप के जरिये मानो literally अपने आकार से बड़ी होती जाती है, लगभग प्रतीकात्मक आयाम धारण करती हुई समूचे दिगन्त मेँ गूँजती है। मसला कोर्टरूम के भीतर जज के इजाज़त न देने से सँभलने और हल होने वाला नहीं है। "
इसी तरह लड़कियों के वकील का भी "असंगत"आचरण है – "और तो और लड़कियों को बचाने वाले वकील साहब (अमिताभ बच्चन) भी अपने मुवक्किलों, यानी लड़कियों को यह नहीं सीखा पाते कि कोर्ट रूम में जज के सामने किसी व्यक्तिगत सवाल को जवाब देने से मना करने यानी ‘नो’ कहने का अधिकार, सबसे बड़ा अधिकार है.”

लेकिन यह ''option''लड़कियोँ के सामने बाकायदा रखा जाता है।''आर यू ए वर्जिन''जैसा सवाल क्यों पूछा जा रहा है का सवाल उठाने से लेकर ''इन कैमरा''सुनवाई का भी विकल्प दिया जाता है लेकिन मीनल खुद कहती है, ''मैने कुछ ग़लत नहीं किया है सर, मैं इसका जवाब यहाँ पब्लिक में देना चाहूँगी।''
इस फ़िल्म के बारे में असल मेँ आपत्तियाँ जो भी होंगी, इस जगह पर, इस मोड़ पर होँगी लेकिन यही इसका कथ्य है, यही ईमानदारी, यही साफ़गोई, यही अपनी देह, अपनी यौनिकता, अपनी 'हाँ'पर अधिकार का दावा।
कोर्टरूम ड्रामा यहाँ एक रचनात्मक युक्ति है। बाँझ, विधवा, वेश्या और अन्य सताई हुई औरतों के पक्ष में खड़े होना सहज स्वाभाविक है, उनके दावे पर किसी को कोई सन्देह नहीं, उनसे हमारी अपनी भी करुणा का सम्बलन, महिमा-मण्डन होता है, उनके पक्ष में स्त्री-विमर्श के सन्देश सहज मान्य हो सकते हैँ लेकिन ये चिड़ियों जैसी सहज स्वच्छन्द लड़कियाँ इस अधिकार के दावे के साथ खड़ी हों?

निदेशक लीना यादव  और अभिनेत्री काजोल के साथ पार्च्ड फिल्म के कलाकार

इतनी हिमाकत ! बात समाज के नैतिक पाखण्ड की है, उस प्रतिपक्षी पुरुष समुदाय की है जिसकी
पवित्रता की नौटंकी को मीनल ने अपने सच से ख़तरे में डाल दिया है। फ़िल्म जो सवाल और बहस उठाती है उसका असली मुद्दा यह है। जिस समाज में लड़कों से "ग़लती हो जाती है"रोज़मर्रा की बात हो उस समाज में "बहू बेटियों "से यह माँग क्कियों कि वे अपनी यौनिक शु्चिता की पहरेदारी करेंगी, वह भी अपने बूते पर अकेले कर लेंगी और "ग़लती करने वालों "के बेशर्म हमलों के बावजूद कर लेंगी और सच भी नहीं बोलेंगी कि बिचारों की पवित्रता कहीं ख़तरे में न पढ़ जाय

लेकिन स्वच्छन्दता को सुरक्षित रखना हो तो सतर्कता ज़रूरी है,ज़रूरी है ख़तरे के निशान को पहचानना, डांगारूस को डेंजरस पढ़ना और उसका अर्थ जानना। वही इस फ़िल्म का स्त्रीवादी संदेश है, और इस बात का अहसास दिलाना भी कि सन 1970 से जो अधिकार हम कानूनन लिये बैठे हैँ वे कार्यान्विति के इन दशकों में बता चुके हैँ कि वे कितनी आसानी से सबवर्ट किये जा सकते हैँ। और जनता तो कानून के बारे में निरक्षर है ही।



संजीव चंदन का लेख : क्यों स्त्रीविरोधी है अतिनाटकीय  फिल्म  पिंक

और संजीव चंदन का यह पोस्ट भी

पार्च्ड देखने के पहले 'पिंक'की बात...

गुड मॉर्निंग सर
बहुत ही बढ़िया रिव्यू किया है आपने पिंक का. जब से देख कर लौटी, तब से निकल ही नहीं रही ये मूवी. विषय अच्छा होते हुए भी कुछ तो था, जो खटक रहा था. शुक्रिया एक अच्छा रिव्यू लिखने के लिए
(टाटा इंस्टिट्यूट ऑफ़ सोशल सायंसेज की एक शोध छात्रा का इनबॉक्स मेसेज)


पिंक देखने के बाद इस फिल्म के स्त्रीविरोधी होने के प्रमाणों के साथ मैंने अपनी बात फेसबुक पर और स्त्रीकाल में एक पोस्ट के जरिये कही. स्वाभाविक है कि एक पावरफुल मेसेज लड़कियों के 'नो'कहने के अधिकार पर खूब भारी -भरकम डायलोग के साथ और सुपर-डुपर स्टार को फोकस कर बनाई गई फिल्म में इतनी ताकत तो है ही कि इसके प्रशंसक मेरे द्वारा उसकी आलोचना को बर्दाश्त न करें. लेकिन बर्दाश्त न करना एक अलग बात है और अपना पक्ष सुचिंतित और भावना के अतिरेक से मुक्त होकर रखना अलग. प्रशसकों की ओर से यह काम वरिष्ठ लेखिका और आलोचक अर्चना वर्मा ने किया, एक बार फिर स्वाभाविक है बहस का वजन स्वतः बढ़ गया- बहस सार्थक हो गई.

दरअसल हम दोनो फिल्म को जिस वेंटेज से देख रहे हैं,फर्क उससे भी पैदा हुआ है. अर्चना जी ने कल एक और पोस्ट लिखा: समझ के कानूनी पेंचों में पिंक के पुर्जे.'यह शीर्षक ही दरअसल हमारे वेंटेज को स्पष्ट कर दे रहा है. मेरा कहना है कि महिलाओं को जो कानूनी अधिकार लम्बे संघर्ष के बाद मिले हैं, जो स्टेट की जिम्मेवारी और मजबूरियों के सम्मिलित योग से संभव हुआ है, उसे 'कथन'और 'कथानक'को नाटकीय बनाने के लिए दरकिनार कर दिया गया है या भूला दिया गया है. उसका असर है कि अपने अंतिम प्रभाव में यह फिल्म महिलाविरोधी हो गई है.

पिंक का पोस्टर
अर्चना जी यह लिखती हैं कि
"इस सिलसिले में पहली बात तो यह है कि यहाँ किसी स्त्रीवादी संदेश के हिसाब से जीवन की प्रस्तुति करने की बजाय जीवन के अनुसार स्त्रीवादी सन्देश की रचना की गयी है। और दूसरी बात यह कि स्त्री का जीवन क्या वाकई कानूनी प्रावधान हो जाने मात्र से सुरक्षित हो जाता है?"
और यह भी
"माध्यम की प्रकृति के कारण यह ट्रायल कोर्टरूम के भीतर नहीं है, वह, जाहिर है कि, पूरे समाज के पक्षों- प्रतिपक्षों के बीच है।"

चूकी इस पर मैंने विस्तार से लिखा है, इसलिए उसके डिटेल में नहीं जाउंगा लेकिन सवाल यह है कि माध्यम की मजबूरियों के कारण यदि खाप के विचार, स्ट्रकचर कोर्ट में फिल्माये जायेंगे तो उसका दीर्घगामी असर ठीक नहीं होगा, बल्कि उल्टा ही होगा. संविधान और स्टेट की भूमिका अभी तक तो समाज से दो कदम आगे ही रहा है, अन्यथा जिन सुधारों के खिलाफ समाज अभी अड़ा हुआ है, अड़ा रहा है उसे संभव कर पाने की भूमिका में स्टेट नहीं होता. हिन्दू कोड बिल से लेकर, सती, दहेज़, घरेलू हिंसा, दलित -उत्पीडन आदि. सवाल है 'सती प्रथा', 'दहेज़ अपराध''घरेलू हिंसा''दलित उत्पीडन'जैसी थीम पर यदि कोई फिल्म बनती है, कोई कथानक खडा होता है, तो स्टेट से मिले अधिकारों को दरकिनार कर कोई इनके पीड़ितों के हित का दावा करता हुआ फिल्म या साहित्य कैसे रच सकता है? 'पिंक'की समस्या यही है . अर्चना वर्मा मेरे द्वारा वकील के 'महिला'होने के आग्रह पर भी सवाल खडा करती हैं. मेरा महिला होने का आग्रह नहीं है. क्योंकि महिला वकील भी फिल्म के वकील साहब की तरह स्त्री को मिले अधिकारों की सुइयां पीछे खीचकर और संरक्षक की भूमिका में काम करेगी तो हस्र यही होगा. हाँ, इतना जरूर होगा कि फिल्म के पुरुष वकील की तरह घूरे जाने से लडकियां बच जरूर जातीं.

अर्चना जी यह भी कहती हैं की मेरी आपत्तियां यह होने और वह न होने -यानी अपेक्षाओं पर आधारित है. सवाल है कि अपेक्षा तो होगी न, यदि फिल्म का दावा और क्राफ्ट है 'न'कहने के अधिकार को लेकर.

फिल्म में लडकियां जो खुले में कहती हैं, कहना चाहती हैं, 'वर्जिनिटी'के सवाल पर, वह जरूरी कथन है, फिल्म के कथानक का प्लेटफॉर्म भी तो वही है -शुरू से ही, लेकिन यह बोल्डनेस नाटकीयता के हिस्से से ऊपर हो जाता जब प्रतिपक्ष के वकील साहब को 'उदारमना'दिखते जज साहब, बीच में ही रोक देते-रोकने के कई तरीके हो सकते हैं, 'ओब्जेक्शन सस्टेंड'कहने के अलावा. दरअसल जज साहब और वकील साहब के रूप में 'एंग्री यंग मैन'से 'एंग्री ओल्ड मैन'में तब्दील अमिताभ बच्चन - 'संरक्षक स्त्रीवाद'के नये अवतार हैं!

और आख़िरी बात, कल शाम जेएनयू के सोशल सायंस विभागों में शोध कर रहे लड़के -लडकियों की एक छोटी जमात में इस फिल्म और मेरी समीक्षा को लेकर एक बात-चीत हुई- सारी बातचीत के निष्कर्ष के विभिन्न बिन्दुओं में से एक बिंदु यह भी था कि फिल्म में लड़कियों को 'आधुनिक'तो जरूर बनाया गया है, लेकिन 'आधुनिक चेतना'से रहित. क़ानून की पेचद्गियों, कोर्ट के व्यवहार के अंतर्विरोध पर बनी फिल्म यह नहीं होती , जो अभी पिंक के रूप में है- कुछ समर्थक इस तर्क से भी इस फिल्म के पक्ष में अपनी बात कह रहे हैं.

और असर के लिए लल्लन टॉप पर यह लिंक भी पढ़ें, आखिर क्या और कैसा असर छोड़ती है यह फिल्म, यदि एक पढी-लिखी आधुनिक मां पर यह असर है , तो बाकी माँ-पिताओं के असर का अनुमान स्वतः लग जाएगा:

कौशल मिश्र का एक आलेख (क्लिक करें ) (लल्लटॉप पर हिंदी  (क्लिक करें)

यह भी :

‘पार्च्ड’ के जवाब , ‘पिंक’ से कुछ सवाल : स्त्रीवाद के आईने में (!)

सत्ता के उच्च पदों पर जातिवादी और सांप्रदायिक मनोवृति के लोगआसीन हैं: तीस्ता सीतलवाड़

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गुजरात में सत्ता के दमन चक्र के खिलाफ सबसे मुखर आवाज रही सामाजिक कार्यकर्ता तीस्ता सीतलवाड़ से उत्पल कान्त अनीस और संजीव चन्दन की बातचीत

आज के विविध संदर्भों में हमारे सामने कैसी चुनौतियां हैं और इनसे कैसे निबटा जा सकता है?
देश की आजादी, बोलने की आजादी, राजनीतिक आजादी, पत्रकारिता की आजादी सब पर हमले हो रहे हैं. मै मानती हूं कि आज लगभग ढाई साल से जो समय है वह एक अघोषित इमरजेंसी का स्वरूप ले चुका है. गैर लोकशाही और गैर जम्हूरियत का बोलबाला है, लोगों के खिलाफ तंत्र का इस्तेमाल किया जा रहा है. आज जो खतरनाक ढ़ंग से हमारे विश्वविद्यालयों में छात्रों को प्रताड़ित किया जा रहा है, वह इतिहास में नरेंद मोदी का एक गैरजिम्मेदार और काला समय माना जायेगा. विश्वविद्यालयों और केन्द्रीय शिक्षण संस्थाओं में आजाद ख्याल वाले, दलित-बहुजन सोच वाले नौजवानों पर हमला किया जा रहा है. वो नहीं चाहते कि इस देश में आजाद सोच वाले नौजवान पैदा हों. जिस तरह से रोहित वेमुला की सांस्थानिक हत्या हुई और हैदराबाद विश्वविद्यालय, इलाहाबाद विश्वविद्यालय, जेएनयू, एफटीआईआई में जो-जो हो रहा है, वह  एक प्रभुत्वकारी  ब्राह्मणवादी रणनीति है. जो हिन्दू राष्ट्रवाद (जिसे मैं हिन्दू प्रभुतावाद मानती हूं - यहां हमें राष्ट्रवाद का नाम ही नहीं देना चाहिए) मेजोटेरियन (बहुसंख्यकवाद) का एक प्रतीक है.


आपको नहीं लगता कि जैसे गुजरात में आप सब लगभग 15 सालों से संघर्ष कर रही हैं, फिर भी उनकी  सरकार लगातार बनी हुई है,  अर्थात मेजोरिटी  इनके साथ लगातार खड़े होती दिख रही है. ठीक ऐसा ही अभी केंद्र में भी दिख रहा है कि तमाम लड़ाईयां लोग लड़ रहे हैं,  लेकिन वे लड़ाईयां हार जाई जा रही है. जैसे हैदराबाद में अप्पाराव बने हुए हैं, एफटीआईआई में गजेन्द्र चौहान बने हुए हैं, यह है क्या आखिर?
अभी वे लोग केंद्र में भी शासन कर रहे हैं. उनके पास बहुमत की एक सरकार है. लेकिन अगर जीत-हार की बात करें, तो आपको दिल्ली और बिहार के चुनाव भी देखने होंगे. इस सरकार को आये हुए ढाई साल हुए हैं मगर इस ढाई साल में कितना नुकसान हुआ है, ये आपको तौलना (आकलन करना) पड़ेगा. जहां पर उनका शासन है, उनकी सत्ता है, वे गलत इस्तेमाल कर रहे हैं. इतने तीखे विरोध के बावजूद वे विरोध को प्रतिक्रिया नहीं दे रहे हैं तो ये हमारी हार नहीं है,  बल्कि उनकी तरफ से लोकशाही को ठुकराने का प्रयास है, इसको ऐसे सोचना चाहिए. अगर अप्पाराव बर्ख़ास्त हो चुके थे तो उनको वापस जाकर लाया गया. पता नहीं वहां एक अजीब तरह की राजनीति चल रही है-आज भी राधिका और रोहित  राजू वेमुला (रोहित वेमुला के मां, भाई_ से सवाल किया जा रहा है कि वे  दलित हैं  कि नहीं . जिलाधिकारी, राष्ट्रीय अनूसूचित जाति आयोग को हलफ़नामा देता है कि वे लोग दलित हैं. फिर 10 दिन भी नहीं होता कि जिलाधिकारी दोबारा जांच करता है कि ये दलित हैं  कि नहीं. यह  केंद्र  सरकार का हावी होना और अनैतिक दवाब है.

जब व्यवस्था जिद्दी हो जाय तो लोकतंत्र में ऐसी कौन सा कारवाई होगी कि जनता की आवाज सुनी जा सकेगी, जनता के अनुरूप व्यवस्था से काम करवाया जा सकेगा. अंततः आप 15 सालों से लड़ाई लड़ रही हैं और परिणाम नकारात्मक आता जा रहा है?
आप नकारात्मक परिणाम नही कह सकते हैं. 137 लोगों को हमलोगों ने उम्रकैद की सजा दिलवाई है. आप ये कैसे मान सकते हैं कि यह असफलता है. हमारे देश में संसदीय लोकतंत्र एक अलग रास्ते पर जाती है और संवैधानिक लोकतंत्र की अलग. हमारे संसदीय लोकतंत्र में ऐसे प्रावधान होते कि जो लोग इस तरह के कामों को अंजाम देते हैं, वे 10 सालों तक चुनाव नही लड़ सकते हैं तो ये लोग आज संसदीय लोकतंत्र में नही होते. हमारी जम्हूरियत और लोकशाही में एक व्यापक बदलाव की जरूरत है, पहली बार दंगो को लेकर 137 लोगों को उम्रकैद की सजा हुई है तो आप यह कैसे कह सकते हैं कि ये असफल लड़ाई है. हमे यह याद दिलाना पड़ेगा कि नरोदा पाटिया का फैसला अगर 2012 में आया है तो उसे साजिश मानी गयी थी, माया कोडनानी और बाबू बजरंगी को सजा भी हुई थी और आज भी जाकिया जाफ़री का मुक़दमा हाईकोर्ट में पेंडिंग है. जजमेंट अच्छे भी आते हैं और बुरे भी आते हैं. अगर दलित, पिछड़ों के मामले देखें तो बहुत सारे जजमेंट इनके ख़िलाफ गया है तो क्या इसका मतलब ये है कि बाबा साहेब आंबेडकर द्वारा बनाया गया संविधान गलत है. क्या आप ऐसा कहेंगे? सवाल है कि हमारे समाज में वे लोग आज भी सत्ता के उच्च पदों पर आसीन हैं,  जो जातिवादी और सांप्रदायिक मनोवृति के लोग है. सबसे पहले हमें यहां बदलने की जरूरत है.

यह तो स्वाभाविक है कि संविधान के द्वारा ही हम अपने अधिकारों को हासिल कर सकते हैं और यह एक बड़ा हथियार है. बाबा साहेब डा. आंबेडकर ने जनता को सशक्त करने की जो रणनीति बनाई थी म स्टेट को मजबूत करने की, वो हमारे पक्ष में जाता है.  तब भी सवाल यह बनता है कि जो संसदीय राजनीति है, वह जनपक्षी नहीं होगी, तो उसका नुकसान होगा. जैसे हम गुलबर्गा सोसायटी वाले जजमेंट के साथ हम देख रहे हैं कि गुजरात में पिछले 15 सालों से न्यायपालिका का चेहरा बदला है, तो न्यायपालिका में जो लोग बैठे हैं वो तय करेंगे न्याय को तो न्याय का स्वरूप बदल जायेगा. मनुस्मृति की वैचारिकता वाले अगर न्यायपालिका में बैठे हैं,  तो ये वैसे ही न्याय के साथ आयेंगे. मूलतः ये खतरा है सिर्फ संवैधानिक लड़ाई लड़ने का ....



यह सवाल जो संसदीय राजनीति में है, आप उनसे जरूर पूछियेगा कि संवैधानिक मूल्यों का सवाल आप कब चुनाव में लायेंगे. जब ये सवाल लाये जायेंगे, जब ये सवाल पत्रकार सही ढ़ंग से करेंगे तब जाकर ये हमारे लोकतंत्र को और मजबूती प्रदान करेंगे.
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क्या आप डरती नहीं हैं?
डर किसको नहीं है. हम भी इंसान ही है. हम जरूर डरते हैं मगर हम डर का शिकार नहीं बन जाते. हम डर को सामूहिक कार्रवाई में बदल देते हैं और जोर से संघर्ष करना समझते हैं. डर तो सबको है. हमारे लिए, हमारे परिवार के लिए, सबके लिए. और वो चाहते भी हैं कि हमारे ऊपर इस तरह का हमला हो. मगर मैं मानती हूं कि हमारी सुरक्षा जनता में है, आवाम में है.

लेकिन पूरे दक्षिण एशिया में,  दुनियाभर में यह खतरा देखा जा रहा है. आप जैसे जो लोग काम कर रहे हैं, उनपर लगातार हमले हो रहे हैं तो....
देखिये यह दौर बहुत चुनौती भरा है. मैंने कई बार कहा है कि ये चुनौती देनेवाला दौर है, खतरे भी बहुत हैं, आज हमें यह मानना पड़ेगा कि आर एस एस जैसी फासीवादी ताकतें संवैधानिक पदों पर बैठकर हमारे ऊपर हावी हैं. तो यह जाहिर है कि इसका मूल्य किसी न किसी को तो चुकाना ही है. प्रतिरोध होगा, होना ही है आज न तो कल तो हमले भी बढ़ेंगे

कुछ ऐसी घटनाएं शेयर करना चाहेंगी जब आपको लगा हो कि कोई सुनियोजित हमला किया गया है जब आप किसी सभा को संबोधित कर रही थी या जनसंपर्क में थीं
हैदराबाद विश्विद्यालय में, उस्मानिया विश्विद्यालय में, गुजरात उच्चन्यायलय में कोर्ट के अन्दर आदि कई जगह. जब मैं हरेन पांड्या के पिता विठ्ठलभाई पांड्या से मिलने जा रही थी,  जिन्होंने  सीधे  नरेन्द्र मोदी के खिलाफ लड़ाई छेड़ रखी थी. उनका मानना था कि उनके बेटे का क़त्ल उन्हीं (मोदी जी ) के हाथों से हुई है और जब मैं उनके घर छायाबेन और विठ्ठलभाई पांड्या को मिलने उनके घर जाती थी, तो बराबर मुझे ये सब झेलना पड़ता था, मेरे ऊपर हमले होते थे. जस्टिस वर्मा ने राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग में इसको रिकॉर्ड भी किया है. ये खतरे शुरू से हैं  और आज ये बढ़ भी गये हैं , क्योंकि वे ताकतें अभी केंद्र के ऊपर हावी है.

आगे क्या रणनीति है या आगे आप क्या करने वाली हैं?
मुझे लगता है कि सबसे जरूरी और ठोस रणनीति है राजनीतिक विपक्षी दल और राजनीतिक प्रतिरोधी शक्तियों को जागृत करना. हम अपना काम कर रहे हैं और ये काम बहुत अहम है. लेकिन जब तक राजनीतिक रूप से ये काम नहीं होगा तब तक हम उनको चुनावी शिकस्त नहीं दे सकते हैं, उनको सत्ता से विस्थापित नहीं कर सकते है. सबसे पहले हमें यह लगता है कि हमारी जो सबसे बड़ी चुनौती है वह है राजनीतिक विपक्षी दलों को एकत्रित करते हुए लामबंद करना. हमारे लिए एकरेखीय बायनरी  (linear binary) एक ही होनी चाहिए: जो संविधान मानने वाली ताकतें हैं और राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ जैसी ताकतें, जो संविधान को नहीं मानतीं हैं. मैं कुछ दिनों पहले गोविन्दाचार्य के बयान के तरफ धयान दिलाना चाहूंगी, उन्होंने साफ-साफ कहा है कि हां, हम संविधान को बदलेंगे, अगर भारतीय संसद को इसकी जरूरत पडी. मैं मानती हूं कि बाबा साहेब को मानने वाली देश की जो जनता है, वह यह आसानी से नहीं होने देगी.

एक बात पूछना चाहूंगा तीस्ता कि जब आपकी आर्थिक नाकेबंदी हो जायेगी- आप जैसे लोगों की भी और आपकी भी, तो एक संघर्ष का प्रारूप क्या होगा? जैसे देखा जा रहा है कि वाम दलों में भी पूर्णकालिक कार्यकर्ता मिलने मुश्किल हो रहे हैं. धीरे-धीरे कार्यकर्त्ता मिलने बंद हो जाते हैं. तो इसका क्या प्रारूप होगा?
मैं आपके माध्यम से बताना चाहूंगी कि अभी जो हमारा FCRA को रद्द किया गया, बैंक खाते हमारे फ्रीज हुए जनवरी 2014 से, तो ये कोई नई बात नहीं है. 2014 से गुजरात पुलिस ने हमारे FCRA खाते को फ्रीज़ करके रखा है और हमरा जो संगठन है,  चाहे वह  सिटीजन फॉर जस्टिस एंड पीस हो या सबरंग, कभी सिर्फ विदेशी चंदों पर निर्भर नहीं था. हमें चंदे, अंशदान देने वाले भारतीय नागरिक भी हैं. वो आज भी है. ये कैम्पेन,  जो हमारे खिलाफ चलाया जा रहा है वो इसलिए चलाया जा रहा है कि उनको डराया जाय कि आप इनके साथ जुडो मत और इनको चंदे मत दो. फिलहाल हमारा काम जारी है और हम फिलहाल उम्मीद करते हैं कि घरेलू चंदे से हमारा काम चलता रहेगा.

दलित-मुस्लिम एकता की बात कर रही हैं आप, पर सवाल है कि यह एकता किसके बरक्स होगी, क्योंकि शेष बच जाता है ओ बी सी समाज और ब्राह्मण समाज

एकजूट होना, संवैधानिक उसूलों पर तो सब के लिए जरूरी है, बहुजन, महिला, ब्राह्मण, ठाकुर, दलित और मुसलमान. दलित और मुसलमान के बारे में मैंने एक खास जिक्र उत्तरप्रदेश चुनाव को लेकर इसलिए किया है कि अक्सर कौमी/सांप्रदायिक हिंसा के पीछे यह बात आती है. दलित का इस्तेमाल मुसलमानों के खिलाफ.  अगर मुज़फ्फरनगर देखें तो वहां मुसलमान लड़के द्वारा  दलित नौजवान महिला की  छेड़खानी का मामला बनाया गया था. अगर सामाजिक स्तर पर एकजूट होकर हम यह कह सकते कि हम सामाजिक मुद्दों पर साथ में खड़े रहेंगे, नाइंसाफी के खिलाफ- छूत-अछूत की राजनीति के खिलाफ़; संविधानिक उसूलोंको सामने रखते हुए,  तो हो सकता है, संभव है कि हिंसा भड़काने का काम जो राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ बार-बार करता है, वह असफल रहे. हाल में हमने खबर पढी कि राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के विचारक राकेश सिन्हा उत्तरप्रदेश के बारे में इस प्रचार में जोर लगाने वाले हैं कि दलित-मुसलमान कभी दोस्त नहीं बन सकते क्यों?

 पूरी बातचीत सुनें: 


आपको क्या ऐसा नहीं महसूस होता कि संघ के प्रभाव को चुनौती देने के लिए सबसे कारगर मुद्दे जाति के सवालों से बनते हैं और ब्राह्मणवादी संस्कृति पर स्थाई प्रहार ही संघ के वर्णाश्रमवादी हिन्दू राष्ट्रवाद का समाधान है?
अगर हम यह सांस्कृतिक और ऐतिहासिक जंग/संघर्ष नहीं छेड़ेंगे तो संघ को हराना मुश्किल है. कहानी शुरू होती है एकलव्य से और आज तक सिलसिला जारी है. मैं जब इतिहास पढ़ती हूं या शिक्षकों के साथ बैठती हूं तो सावित्रीबाई फुले के योगदान– लड़कियों के लिए खोली गई पहली पाठशाला-भीड़ेवाडा पुणे में, इस ख्याल के साथ किहर जाति और धर्म की लड़कियां एक साथ एक कक्षा में पढ़ेंगी, महत्वपूर्ण दिखती हैं. क्या तीस्ता सीतलवाड़ को यह एहसास नहीं होने चाहिए कि स्त्री के शिक्षण को लेकर ब्राह्मणवाद क्या सोचता है? जब सावित्रीबाई फूले– जो हमारे महाराष्ट्र में क्रांतिज्योति सावित्रीबाई फूले मानी जाती है,  और जिनका जन्मदिन 3 जनवरी को हम शिक्षक दिवस मानते हैं,  तथा जोतिबा फूले का बहिष्कार हुआ तो साथ देने वाले पुणे शहर के उस्मान शेख थे,  जिनकी बहन फातिमा शेख सावित्रीबाई फूले के स्कूल में उनके साथ पहली शिक्षिका बनी. यह है हमारा इतिहास.

यह साक्षात्कार संक्षिप्त तौर पर हिन्दी अंग्रेजी में फॉरवर्ड प्रेसमें पढ़ा जा सकता है.

'सावित्री बाई फुले वैचारिकी सम्मान' (तृतीय) के लिए आवेदन / संस्तुतियां आमंत्रित

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स्त्रीकाल के द्वारा तृतीय  'सावित्री बाई फुले वैचारिकी सम्मान' (तृतीय) के लिए आवेदन / संस्तुतियां  15 दिसंबर  2016 तक आमंत्रित हैं.

सावित्रीबाई फुले वैचारिकी सम्मान (द्वितीय ) से सम्मानित होती  लेखिका अनिता भारती


वर्ष 2014 से प्रारंभ यह सम्मान हिन्दीकी मूल या भारतीय भाषाओं से हिन्दी  में  अनुदित स्त्रीवादी वैचारिकी की किसी एक किताब के लिए उसके लेखक ( स्त्री या पुरुष ) को दिया जाने वाला है.

प्रथम  'सावित्री बाई फुले वैचारिकी सम्मान'शर्मिला रेगे को  उनकी किताब  "अगेंस्ट द मैडनेस ऑफ़ मनु : बी आर आम्बेडकर्स राइटिंग ऑन ब्रैहम्निकल पैट्रीयार्की'के लिए दिया गया था.

दूसरे साल यह सम्मान अनिता भारतीको उनकी किताब 'समकालीन नारीवाद: और दलित स्त्री का प्रतिरोध'को दिया गया. सम्मानित लेखिका /  लेखक को 12 हजार रुपये की राशि प्रदान की जायेगी. तृतीय  'सावित्री बाई फुले वैचारिकी सम्मान'के लिए  2010 से 2015 तक  छपी किताबें शामिल की  जायेंगी .

आवेदन या संस्तुतियां  भेजने की अंतिम तिथि : 15 दिसंबर 2016 

निम्नांकित पते पर आवेदन और संस्तुतियां भेजें  :
अनिता सिंह , द्वारा नरेश शर्मा Wz43c , पोसंगीपुर , जनकपुरी , नई दिल्ली -110058

किताबों की  दो प्रतियां अपेक्षित हैं. 5 सदस्यों की सदस्यता वाला एक  निर्णायक मन्डल  सम्मान की जाने वाली एक किताब को संस्तुतित / चयनित करेगा .

इस संदर्भ में किसी भी विशेष जानकारी या स्पष्टता के लिए मेल करें या संपर्क करें: themarginalised@gmail.com 
08130284314, 09650164016,  08800671615

करुणा और प्रेम की रचनाकार उषा किरण खान

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निवेदिता
पेशे से पत्रकार. सामाजिक सांस्कृतिक आंदोलनों में भी सक्रिय .एक कविता संग्रह ‘ जख्म जितने थे’. भी दर्ज कराई है. सम्पर्क : niveditashakeel@gamail.com 
जो लोग आपके प्रिय हों उनके बारे में लिखना आसान नहीं होता। उषा किरण खान के बारे में लिखना मेरे लिये समुद्र के गहरे जल में उतरने जैसा है। जानती तो उन्हें वर्षो से थी पर वह जानना एक पत्रकार का एक लेखक को जानने जैसा था। जैसे-जैसे उनके नजदीक गयी मैंने पाया जिन्दगी ढ़ेर सारे रंगों के साथ मौजूद है। हैरान थी एक स्त्री के भीतर इतने सारे रंगों को देखकर। जिन्दगी के इस पड़ाव पर बहुत कम लोग इतने सक्रिय रहते हैं। उन्हें देखकर मुझे हमेशा महान अभिनेत्री जोहरा सहगल की याद आती है, जो जिन्दगी के 92 साल तक अभिनय करतीं रहीं, थिरकती रहीं। जीवन से भरी हुई जोहरा सहगल ने इस मुकाम को पाने के लिए लंबा संघर्ष किया। एक स्त्री के लिए रचना  एक संघर्ष है। जब स्त्री रचती है तो परंपराएं टूटतीं हैं। स्त्री के लिए लिखना खून से सनी राहों पर चलने जैसा है। ये राह उषा किरण खान ने चुना और अपनी धुन में आगे बढ़ती गयीं। इस धुमावदार  और रोमांचक सफर में आम लोगों की जिन्दगी, हमारी परंपरा, हमारे इतिहास को उन्होंने समेटा और अदब की दुनिया में नया मुकाम बनाया।

उषा दी के लेखन में ज्ञान और संवेदना का अद्भुत सामंजस्य है। अपने लेखन में उन्होंने  मानवीय सच को प्रमाण के तौर पेश किया। वह एक कठिन डगर पर चल पड़ीं, जहां पहले से कोई निशान नहीं था। अपने पैरों पर चलकर उन्होंने जो राह बनायी वह हर स्त्री की राह बन गयी। एक बार मैंने उनसे पूछा था कि आप लिखती कब हैं? उन्होंने हंसते हुए कहा कि एक औरत को अपनी गृहस्थी के साथ लेखन के लिए समय निकालना आसान नहीं है। मैंने अपने लिए चार बजे भोर का समय चुना । सारे दिन काम-काज के बाद इतनी थकान होती थी कि लिखने के लिए वक्त नहीं निकाल पाती थी। फिर हमने तय किया कि चार बजे सुबह मेरे लिखने का समय होगा। वह आदत आज तक बनी हुई है। हिन्दी और मैथिली में उन्होंने लगातार लिखा और अभी भी लिख रहीं हैं। फागुन के बाद,सीमांत कथा,रतनारे नयन,पानी पर लकीर,त्रिज्या और भामती जैसे उपन्यास ने  पाठको के मन के भीतरी परत को कुरेदा है। उषा दी इतिहास की छात्र रही हैं,इसलिए इतिहास को स्त्री की नजर से देखना, इतिहास में गुमनाम हुए उन पात्रों को जीवंत करने की कला उनके पास  है। उन्होंने मिथिला के बडे दर्शानिक वाचस्पिति मिश्र की पत्नी भामती पर उपन्यास लिखा। उपन्यास में स्त्री स्वर को बहुत ही सहज ठंग से उठाया गया है। उनकी खासियत है कि  स्त्री मुद्दे पर अपनी बात कहने के लिए ना नारा लगाती हैं, ना परचम लहराती हैं। पर जो कहती हैं उसमें सच्ची आग और तड़प होती है।

बाबा नागार्जुन के साथ उषा किरण खान 
उनके उपन्यास भामती से -’वाचस्पति काम में ऐसे लीन हुए कि उन्हें दीन-दुनिया की सुध ही नहीं रही । नवविवाहिता भामती इस दौरान उनकी सेवा करती रही। जब उनका लेखन संपन्न हुआ तो वाचस्पति ने देखा एक अधेड़ स्त्री दीप जला रही है । पूछा आप कौन? भामती ने उत्तर दिया मैं आपकी पत्नी हूं।’ उषा दी के लेखन की खासियत यही है। उनके पात्र अपनी पीड़ा का जश्न नहीं मनाते, न ज्ञान बघारते हैं। सच को बिना किसी मिलावट के कहने की कला ने ही उन्हें अदब की दुनिया में बेहतरीन अफसानानिगार बनाया । बड़ी कथाकार से ज्यादा वे एक बेहतर इंसान हैं। यह बात मैं इसलिए कह पा रही हूं कि उन्हें नजदीक से जाना है,वर्षो से उन्हें साधना करते हुए देखा है। उषा दी कला के विभिन्न आयाम से जुड़ी रही हैं। लेखन के साथ-साथ उनकी दिलचस्ची रंगमंच में है। निमार्ण कला मंच की स्थापना और रंगमंच में लगातार सक्रिय रहना कला के प्रति उनके गहरे लगाव को दर्शाता है। हीरा डोम, सात भाई चंपा,उगना रे मोर कतेए गेला समेत कई नाटक का लेखन किया। बतौर साहित्यकार,नाटककार और समाजिक कार्यकर्ता के रुप में लगातार सक्रिय उषा दी के भीतर कई दुनिया है। वो दुनिया बेहद अपनी है जानी-पहचानी।

 उषा दी को मैंने उनके हर रुप में देखा है। उनका कमरा हमसबों की पसंदीदा जगह है। जहां हम दुनिया भर के साहित्य से लेकर प्रेम प्रसंग और साहित्यकारों के छिछोरेपन तक की चर्चा करते हैं। कमरा काफी खुला और हवादार है। घर का दूसरा हिस्सा जितना बेतरतीब रहता है उनका कमरा उतना ही सलीके से सजा हुआ। लकड़ी के मेज पर नीले बिल्लौरी गुलदान में कागज के फूल या कभी ताजा फूल। कोने के मेज पर किताबें ही किताबें।  कई बार प्यार से रामचन्द्र खान को उलाहना देती हैं कि सारे कमरे में किताबे फैला कर रखते हैं इसलिए इस कमरे में मैं उन्हें आने नहीं देती। पहली बार जब मैं उनसे अखबार के लिए साझात्कार लेने गयी तो उस समय मकान पर कुछ काम चल रहा था। वीरान बाग में ईटों से लदे ट्रक खड़े थे। सीमेंन्ट की बोरियों की गर्द उड़ रही थी।  जर्द पत्ते गर्द के उस नांचते भंवर में चक्कर काटते जा रहे थे। हम बातें करते रहे। उनकी बातों में इतना रस था वक्त का पता ही नहीं चला। बाहर चांद निकल आया , कमरा चांद की रौशनी से भर गया तो हमने विदा लिया। ऐसी ही हैं उषा दी। मैं हमेशा उनके घर की चाय पीना पसंद करती हूं। ताजे पत्ती की खूशबू जो उनके घर की चाय में है वह कहीं नहीं।

आयाम की साथी लेखिकाओं के साथ उषा किरण खान 

आयाम, लेखिकाओं का संगठन,  केे गठन के बादहमारी बैठकें जमने लगी हैं। लिखने -पढ़ने वाली महिलाओं की टोली में साहित्य के रंग के अलावा जीवन के तमाम रंग शामिल रहते हैं। मुझे लगता है कुछ चीजें उन्हें विरासत में मिलीं। वह है यथास्थिति से विद्रोह। हम अंदाज लगा सकते हैं कि आजादी के पहले जब स्त्रियों की दशा इतनी खराब थी उससमय उनकी मां का विधवा विवाह हुआ। आज भी हमारे समाज में विधवा विवाह मुश्किल से होता है। हम कल्पना कर सकते हैं कि उस दौर में उनकी मां, पिता और पूरे परिवार को क्या कुछ झेलना पड़ा होगा। उषा दी को उदार परंपरा अपने घर से ही मिली। पिता गांधीवादी थे। बचपन में ही राजनीति से जुड़े लोगों का घर आना-जाना था। बड़ा सा आश्रम। सावन में झांकियां निकलती। कीर्तनों की बड़ी घूम रहती। किसी दिन भगवान का फूलों का सिंगार होता, किसी दिन भगवती की पूजा होती। गांव में बड़ी दूर दूर  से कीर्तनियां आते। गुलाब, चमेली और बेले भगवती घर महंक उठता। कुंवारी लड़कियों का भोजन होता। मुहर्रम के दिनों ताजिया निकलता। पूरे गांव की औरतें ताजिया को सजाती,सवांरती। संस्कृति के विभिन्न रंगों के बीच उषा दी बड़ी हुई। इसलिए उनके विचारों में भी और उनके लेखन में भी हमारे देश की संस्कृति और सभ्यता के विभन्न रंगों का समावेश है। हमारी जिन्दगी में किस्से रंग भरते हैं। उषा दी के पास किस्सों की कमी नहीं है। उसे सुनाने की कला भी उनके पास है।

कई बार उनकी कहानियां पढ़ते हुए लगता हैकि किस्से की दुनिया की वो जादूगरनी हैं। किस्सों का पिटारा लेकर बैठ गयी तो उसमें से हजार रंग झिलमिलाते रहते है। अनुभव व ज्ञान का ऐसा मेल कम दिखायी देता है,जो जिन्दगी की सोच और संवेदनाओं से लबरेज हो। घर संभालती स्त्री, नाटक लिखती स्त्री, सामाजिक असमानता के खिलाफ स्त्री। कितने मोर्चे पर उन्हें देखा। कभी खमोशी से साथ देते हुए कभी मुखर। शायद यही वजह रही होगी कि बाबा नागार्जुन की वो उतनी ही प्रिय थीं । नागार्जुन उनके पिता के मित्र थे। आजादी के आंदोलन के दौरान जेल में दोनों की मुलाकात हुई औ वे गहरे मित्र हुए। यह मित्रता पिता के गुजर जाने के बाद भी कायम रही। उषा दी को वो अपनी सगी बेटी ही मानते थे। उनकी मुन्नी के भीतर कला की इतनी बड़ी दुनिया देखकर वे खुद  हैरान रहते थे। नामवर सिंह कहते हैं नागार्जुन की काव्य भूमि विपुल है और विषम भी। विषम इतनी कि इस उंची-नीची भूमि में समतल की अभ्यत आंखें अक्सर घोखा खा जाती है। जो बस्तु औरों की संवेदना को अछूती छोड़ जाती है वही नागार्जुन के कवित्व की रचना भूमि थी। अक्खड़ और यायावर कवि अपनी मुन्नी के लिए प्यार से लबालब भरे पिता थे। जो हमेशा आर्थिक परेशानियों से घिरे रहते थे। उषा दी की मां बिना कुछ बताये उनकी मदद करती थीं। जिन्दगी इन सबसे मिलकर बनती है। उषा दी कहती है पता नहीं कितने लोगों ने मिलकर सवारा है मुझे। किन किन घाराओं से बहते-बहते यहां तक पहुंची। स्त्री का जीवन ऐसा ही है। बहते बहते ठौर लगती है।

उषा किरण खान 
आम तौर पर स्त्रियों के जीवन में धर्म की गहरी भूमिका रहती है। ऐसी स्त्री कम मिलती है जिसे धार्मिक कर्मकांड. पर भरोसा नहीं हो। धर्म की गहरी समझ है उनके भीतर। इसलिए वे उस पर हंस भी पाती हैं। एकदिन हमसब उनके पास बैठे थे। धर्म पर बहस चल रही थी। उन्होंने कहा पता है कभी-कभी भगवान विष्णु की  तस्वीर देखकर ‘जिसमें वे नागशेष पर लेटे हुए हैं और लक्ष्मीजी उनका पांव दबा रही हैं’ मुझे ये ख्याल आता है कि अगर समुद्र में तैरती मछलियां देखकर नागशेष को भूख लग जाय और वे मछली खाने के लिए लपक पड़े तो विष्णुऔर लक्ष्मी जी का क्या होगा। हंसते -हंसते हमारे पेट में बल पड़ गए। मैं सोच रही थी कि कितना साहस है इस स्त्री में जो धर्म पर हंस सकती है और धर्म से गहरा अनुराग भी रखती है। जो स्त्री के जीवन में धर्म की भूमिका को जानती है और धर्म से परे मनुष्यता के पक्ष में खड़ी रहतीं हैं। शायद यही वजह है कि उनकी कहानियों  में हमेशा वैसे पात्र होते हैं जो मनुष्यता के पक्ष में खड़े रहते हैं। उनकी कहानियों में आंचलिकता की खुशबू   है। सुख,दुख, जय,पराजय का बयान ऐसा जैसे आप उस कथा के भीतर हों। उनकी कहानियों में एक सहज प्रभाव मिलता है, वे बोझिल नहीं होतीं। इस सहजता की खास वजह है उषा दी का अपने कथा-अंचल से जुड़ा होना। वे अपने इर्द-गिर्द की घटनाओं की दर्शक नहीं हैं उसकी भागीदार हैं। लोक जीवन की धारा में गहरे तक डूबी हैं।

उनकी कहानियों और उपन्यास में करुणा और प्रेम गुंथे हुए हैं।प्रेमकथा की परिणति करुणा में होती है।  भामती उपन्यास में आधी उम्र पति की सेवा में बीत जाती है तब पति को ज्ञान होता है कि भामती उनकी पत्नी है। मानवीय संवेदनाओं की इतनी सूक्ष्म और सहज अभिव्यक्ति उनकी  कहानियों में है कि आप पढ़ेगें तो डूब जायेंगे और जो डूबे सो पार। उषा दी को मैंने टुकडे-टुकड़े में जाना है। वे बेहद जिंदादिल और दिलेर औरत हैं। जीवन से लबालब भरी हुई। उनके संपूर्ण कला-अनुभव के हमसब हिस्सेदार हैं। उनको पढ़ते हुए उन पात्रों की आप हरारत महसूस कर सकते हैं। विविध रंगों और छवियों के साथ उनकी कहानियां हमारे दिलों में उतरती है और गालिब की नज्म की तरह वह दिल के आर -पार नही जाती दिल में धंस जाती है।  

'पिंक’एक आज़ाद-ख्याल औरत की नज़र से

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ललिता धारा 

सोलह सितम्बर, 2016 को ‘पिंक’देश भर में रिलीज़ हुई. लगभग सभी फिल्म समीक्षकों ने उसे 4 स्टार की रेटिंग दी. यह टाइमपास फिल्म नहीं है, इसकी नायिकाएं स्टार नहीं हैं और ना ही यह ‘मनोरंजक’ फिल्म है. इसके बावजूद ‘पिंक’ बॉक्स ऑफिस पर खासी सफल रही है. इसकी सराहना लैंगिक रूढ़िबद्धता को चुनौती देने वाली एक ऐसी फिल्म के रूप में की जा रही जो हिम्मत से एक नए विचार का प्रतिपादन करती है. इसे नए ज़माने के, नयी सोच वाले शहरी भारतीयों की और उनके लिए फिल्म बताया जा रहा है.


फिल्म  की कहानी तीन युवा कामकाजी महिलाओं– मीनल, फलक और एंड्रिया – के आसपास घूमती है, जो दिल्ली में एक ही फ्लैट में रहती हैं और आपस में गहरी मित्र हैं. फिल्म की शुरुआत से लेकर उसके अधिकांश हिस्से में उन्हें परेशानहाल और भयभीत दिखाया गया है. वे हाल में उनके द्वारा की गयी किसी नादानी के कारण परेशान हैं – एक ऐसी नादानी जो उनके लिए बड़ा सिरदर्द बन गयी है. बाद में पता चलता है कि वे कुछ युवा पुरुषों, जिनसे उनकी पहले से कोई जानपहचान नहीं थी, के साथ पार्टी करने गयीं. वे पुरुष उनके साथ शारीरिक सम्बन्ध बनाना चाहते हैं, जिसके लिए वे राजी नहीं हैं. वे उनकी बेजा हरकतों का विरोध करती हैं और गुस्से में मीनल उनमें से एक पर बोतल से वार कर देती है, जिससे उसे आँखों के आसपास गहरी चोट लग जाती है.

इस घटना की इन महिलाओं कोभारी कीमत अदा करनी पड़ती है. उनका घर, उनकी नौकरी, उनकी प्रतिष्ठा, उनके बॉयफ्रेंड और उनका सुख-चैन, सब कुछ उनसे छिन जाता है. और यह सब सिर्फ इसलिए क्योंकि उन्होंने कुछ मजा-मौज करने के लिए गलत साथियों का चुनाव किया.


इस सबके बीच प्रवेश होता है सर्वज्ञानी बच्चन साहब का, जो इन महिलाओं के जीवन पर छा जाते हैं. वे उन्हें यह बताते हैं कि उन्हें क्या करना चहिये और क्या नहीं. उनका अंदाज़ यह साफ़ कर देता है कि अगर पुरुष महिलाओं के पीड़क हैं, तो उनके तारक भी वही हैं! दूसरे शब्दों में, महिलाओं को स्वतंत्रता जैसे जुमलों को भूल जाना चाहिए.  ज्यादा से ज्यादा वे केवल यह कर सकतीं है कि ‘भौंडे’ और ‘भद्र’ पुरुषों में से किसी एक को चुनें. तथ्य यह कि भौंडे और भद्र पुरुष एक ही सिक्के के दो पहलू हैं. दोनों यह मान कर चलते हैं कि महिलाएं अपने निर्णय स्वयं नहीं ले सकतीं; बल्कि उनके पास दिमाग है ही नहीं.

फिल्म निर्माता का उद्देश्य शायद ‘अच्छी’ (अच्छे घर की) और ‘बुरी’ (वैसे टाइप की) महिलाओं के सम्बन्ध में पुरुषवादी रूढ़िबद्ध धारणाओं को चुनौती देना था परन्तु अंततः वे उतनी ही प्रतिगामी “रक्षक” बनाम “भक्षक” पुरुष की टकसाली सोच को पुष्ट करते हैं. सबसे क्रूर विडम्बना यह है कि एक महिला के रक्षक को दूसरी महिला का भक्षक बनने में तनिक भी परेशानी नहीं होती. क्या हम सब उन भाईयों से परिचित नहीं हैं जो अपनी बहनों की “इज्ज़त” की रक्षा की खातिर कुछ भी करने को तैयार रहते हैं – यहाँ तक कि हिंसा भी – परन्तु जहाँ तक दूसरी महिलाओं का सवाल है, वे उनके लिए शबाब ही होती हैं.

अतः ‘भक्षकों’ से बचने के लिएमहिला अपनी इच्छा से अपनी आज़ादी को अपने ‘रक्षक’ के चरणों में समर्पित कर देती है और फिर रक्षक उसका मालिक हो जाता है – उसकी ज़िन्दगी का खेवनहार. ठीक अमिताभ बच्चन की तरह. बच्चन (सहगल) यह भी ज़रूरी नहीं समझते कि अपने मुव्वकिलों की “नैतिकता” और “कौमार्य” पर भरी अदालत में प्रश्नचिन्ह लगाने से पहले वे उनसे मशविरा करें. अगर यह उनका एक वकालती दांव था, तो भी क्या यह ज़रूरी नहीं था कि वे अपने मुव्वकिलों को विश्वास में लेते? परन्तु उनकी सोच शायद यही थी कि बड़े-बूढ़े जानते हैं कि बच्चों के लिए क्या अच्छा है और क्या बुरा. और बच्चों, विशेषकर लड़कियों, को उनसे मुंह लड़ाने के बारे में सोचना भी नहीं चाहिए. क्या यह उन महिलाओं के अधिकारों का उतना ही गंभीर उल्लंघन नहीं है, जितना कि उन पुरुषों ने किया, जो ना सुनने के लिए तैयार ही नहीं थे. उन पुरुषों के मामले में वे कम से कम उनके सिर पर व्हिस्की की बोतल फोड़ कर अपना गुस्सा तो निकाल सकती थीं!


अदालत में और उसके बाहर, लड़कियों को अपनी  उँगलियों पर नचाने के बाद, बच्चन अंत में अपनी इज्ज़त बचाने के लिए कहते हैं कि जब कोई महिला ना कहती है तो उसका मतलब ना ही होता है. तालियाँ परन्तु अच्छा होता कि यह बात लड़कियां अपने मुंह से कहतीं. तब यह ज्यादा विश्वसनीय लगती.
नहीं मिस्टर सहगल, यह हमें मंज़ूर नहीं है.जिस दिन महिलाएं अपने रक्षकों और भक्षकों दोनों को ना कहना सीख जायेगी, उस दिन वे सचमुच आज़ाद होंगीं.

ललिता धारा मुंबई के डॉ आंबेडकर कॉलेज ऑफ़ कॉमर्स एंड इकोनॉमिक्स के सांख्यिकी विभाग की अध्यक्ष रही हैं. उन्होंने कई शोधपूर्ण पुस्तकों का लेखन किया है, जिनमें 'फुलेज एंड विमेंस क्वेश्चन', 'भारत रत्न डॉ बाबासाहेब आंबेडकर एंड विमेंस क्वेश्चन', 'छत्रपति शाहू एंड विमेंस क्वेश्चन', 'पेरियार एंड विमेंस क्वेश्चन'व 'लोहिया एंड वीमेनस क्वेश्चन'शामिल हैं. इसके अतिरिक्‍त सावित्रीबाई फुले के पहले काव्य संग्रह का उनका अनुवाद भी "काव्य फुले"शीर्षक से प्रकाशित है.

साभार फारवर्ड प्रेस से......

द्रौपदी ! भारतीय सेना बलात्कारी नहीं,राष्ट्रवादी है (?!)

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21  सितंबर को हरियाणा केन्द्रीय विश्वविद्यालय के अंग्रेज़ी विभाग ने महाश्वेता देवी को श्रद्धांजलि देने के लिए एक कार्यक्रम आयोजित किया. इए मौके पर ‘उनके उपन्यास ‘हजार चौरासीवें की मां’ पर एक फिल्म दिखाई गई, और  उनकी मशहूर कहानी ‘द्रौपदी’ पर आधारित एक नाटक का मंचन किया गया. दर्शकों में छात्रों और शिक्षकों के साथ अधिकारी भी थे. लोगों ने  नाटक को काफी सराहा. 

महाश्वेता देवी की कहानी द्रौपदी पर आधारित स्केच 


लेकिन यह सराहना ज्यादा देर तक बनी नहीं रह सकी. वजह थी नाटक की पटकथा पर राष्ट्रवादी सरकार (!)की राष्ट्रवादी पार्टी भारतीय जनता पार्टी की राष्ट्रवादी विद्यार्थी शाखा (!) 'विद्यार्थी परिषद'की आपत्तियां. परिषद को आपात्ति है  कि नाटक में भारतीय सेना का अपमान किया गया है , इसलिए आयोजकों पर राष्ट्रद्रोह का मुकदमा दर्ज हो.


सेना बलात्कारी नहीं है

कहानी की नायिका द्रौपदी पर सेना के लोग बलात्कार करते हैं. कहानी बलात्कार पीडिता के संघर्ष की है. वह सामूहिक बलात्कार का शिकार होकर अपने शरीर पर हिंसा के जख्म लिए हुए सेनानायक को ललकारती है. सेना नायक अपने निहत्थे 'टार्गेट'के आगे पराजित सा खडा है. राष्ट्रवादी विरोधियों का आरोप है कि राष्ट्र के रणबांकुरों की इतनी गंदी छवि क्यों दिखाई भारत की उस लेखिका ने, जिसकी कलम की ताकत  इस देश ही नहीं दुनिया के लोग मानते हैं. राष्टवादी आत्माओं को भारत के पूर्वोत्तर इलाके से लेकर देश भर में सेना के लोगों पर लगे बलात्कार के आरोप षड़यंत्र दिखते हैं , मणिपुर में बलात्कार के खिलाफ महिलाओं का नग्न प्रदर्शन झूठ
और बेवजह.



नाटक के सवाल 

‘द्रौपदी’ एक आदिवासी औरत की कहानी है जो सुरक्षा बल के हमले की शिकार होती है. होश में आने पर  उसे यह अहसास होता है कि उसके साथ बलात्कार हुआ है. वह अपने नागे शरीर को ढंकने से इनकार कर देती है और उस ज़ख़्मी नंगेपन के साथ सुरक्षा बल के अधिकारी को चुनौती देती है. नाट्य रूपांतरण के प्रसंग में  एक उपसंहार जोड़ा गया, जिसमें आज के भारत में आदिवासियों और अन्य समुदायों पर  आर्म्ड फोर्सेज स्पेशल पावर एक्ट (आफ्सपा) जैसे क़ानून की आड़ में हो रहे ज़ुल्म की बात की गई. न्यायमूर्ति वर्मा समिति और उच्चतम न्यायालय के हवाले से बताया गया कि किस प्रकार भारतीय सुरक्षा बल के सदस्य यौन हिंसा के अपराध में शामिल रहे हैं. दर्शकों से इस परिस्थिति में अपनी भूमिका तय करने को कहा गया.नाटक में वंदना ने द्रौपदी, कारलोस लियोन फर्नेंडिस ने सूरजा साहू, दीपक ने अरिजीत, अश्विन ने सेनानायक, अजय कुमार ने डुलना एवं चारू ने टूडू की पत्नी के चरित्रों को जीवंत किया। नाटक का निर्देशन डॉ.मनोज कुमार एवं डॉ. स्नेहसता ने किया।
इस नाटक का एक हिस्सा रिकार्ड कर सोशल मीडिया में वायरल कर दिया गया, जिसके बाद अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद ( एबीवीपी) के लोग विश्वविद्यालय से बाहर प्रदर्शन कर रहे हैं, आयोजकों पर ऍफ़ आई आर करने और उनकी गिरफ्तारी की मांग कर रहे हैं.

खेले गये नाटक का वीडियो लिंक 


द्रौपदी को कपड़े पहनाना चाहते हैं राष्ट्रवादी 

नाटक की नायिका द्रौपदी का कथन है, 'तुम मेरे कपड़े उतार सकते हो, लेकिन पहनने को विवश  नहीं कर सकते.'यह कथन पूर्वोत्तर भारत सहित पूरे देश में स्त्रियों पर बलात्कार का प्रतिरोध है. मणिपुर में सेना के लोगों द्वारा बलात्कार के बाद मणिपुर की महिलाओं के  नग्न प्रदर्शन से भी इस देश के राष्ट्रवादियों और राष्ट्रवादी सेना की संवेदना नहीं जागी और आये दिन इस देश की आदिवासी-दलित महिलाओं पर बलात्कार की खबरें आती रहती हैं. छतीसगढ़ में सोनी सोरी के गुप्तांगों में पत्थर डालने से लेकर क्रूरता और हिंसा की वीभत्स घटनाएं इस देश के दैनंदिन में शामिल अभ्यस्तता सरीखे हो गई हैं.



लेकिन इस क्रूरता, नग्नता पर शर्मिन्दा होने की जगह राष्ट्रवादियों की सेनायें, जो अलग -अलग संगठनों के रूप में सक्रिय हैं, ऐसी घटनाओं, सेना सहित मर्दों के वहशीपन और 'द्रौपदियों'के शरीर पर अत्याचार के चिह्न को कपड़ों से ढंकना चाहती हैं- क्योंकि ये घटनाएं उनके राष्ट्रवाद पर धब्बा हैं. महाश्वेता देवी की कहानी और उस पर आधारित नाटक की नायिका इसी कपड़े को पहनने से इंकार करती है - यही सशक्त कथन है. इस कहानी को दलित स्त्रीवाद की कहानी भी बताया जाता रहा है. 

खैरलांजी के एक दशक के बाद भी बदस्तूर जारी है शोषण....

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रजनी तिलक 

(महाराष्ट्र  में 10 वर्ष पूर्व घटित हुए  सबसे  वीभत्स दलित उत्पीडन कांड को  याद करते हुए रजनीतिलक इन 10 सालों में सामाजिक और कानूनी न्याय की तस्वीर रख रही हैं. )

अभी हाल में महाराष्ट्र में मराठाओं  द्वारा भारी धरने-प्रदर्शन हो रहे हैं,और उनकी मांग है  कि अनुसूचित जातियों की तरह उनका आरक्षण बहाल हो एवं अनुसूचित जाति अत्याचार निवारण अधिनियम निरस्त हो.
खैरलांजी-कांड के ठीक 10 वर्ष बाद महाराष्ट्र  में मराठाओं  का एकत्र होकर अपनी बुलंद आवाज में सर उठाना अपनी ताकत का इजहार करना मात्र नहीं  है बल्कि देश के संविधान के प्रति यह एक तरह की अवमानना भी है, वह संविधान जिसने  अपने देश के अत्यंत पिछड़े समुदायों, विशेषकर  जो सामाजिक आर्थिक शैक्षणिक और सांस्कृतिक रूप से पिछड़ेपन के कारण हाशिये  पर हैं,  के नागरिकों को  मुख्यधारा में लाने के लिए विशेष प्रावधान आरक्षण द्वारा किया. आगे चलकर संविधान के दायरे में ही  उनके विरुद्ध जातीय भेदभावकी रोकथाम हेतु अनुसूचित जाति-जनजाति निवारण अधिनियम लाया गया, जिसका सामाजिक आर्थिक रूप से संपन्न समुदायों द्वारा समय-समय पर विरोध किया जाता रहा है, इस बार मराठाओं ने मुहीम की डोर थामी है.


खैरलांजी-कांड की दसवीं  बरसी खैरलांजी में  घटित बर्बरता की दास्तान की याद दिलाती है. 29 सितम्बर 2006 में घटित यह  घटना, उत्तर नागपुर से 70 किलोमीटर दूर खैरलांजी गाँव, जिला भंडारा, में उसी  गाँव के लोगों द्वारा अंजाम दी गई. उन दरिंदो ने इंसानियत की सारी सीमायें तोड़ कर अपने जातीय अभिमान के खूंटे गाड दिये- सुरेखा भोतमांगे, एवं उसकी किशोरी बेटी प्रियंका भोतमंगे को गाँव में नंगा करके न केवल घुमाया, बल्कि उनके साथ बलात्कार किया और उनकी योनी में बैलगाड़ी का सरिया घुसेड दिया था. सुरेखा भोतमांगे के दो पुत्रों  को भी  पीट-पीट कर मार डाला और उनके लिंगो को भी कुचल डाला. सामूहिक बलात्कार और सार्वजनिक अपमान तथा हत्या करके इस केस पर लीपा-पोती की गई और पूरा गाँव मूकदर्शक की तरह सबकुछ देखता रहा. गांव के पिछड़ी जाति के 41 पुरुषों ने इस वारदात की  कमान सम्भाली. इस वारदात की जड़ भैयालाल भोतमांगे की 5 एकड़ जमीन थी. खैरलांजी  गाँव में 780 लोग रहते थे, जिसमें  10 घर गोंड आदिवासियों के  एवं 3 परिवार दलितों के थे. भैयालाल के पास उनके पूर्वजो से मिली पांच एकड़ जमीन थी, जिसमें से गाँव की सड़क बनाने के लिए दो एकड़ उनसे ले ली गई थी, बाकी बची जमीन भी दबंगो की आंखो में खटक रही थी. वहीं भैयालाल  की पत्नी सुरेखा भोतमंगे अपनी जमीन के लिए सचेत थी. उसके तीन बच्चो की पढाई-लिखाई भी अच्छी चल रही थी. गाँव के लोगो को  एक दलित परिवार की तरक्की व स्वाभिमान बर्दाश्त  से बाहर था. इस गाँव में पिछड़ी जाति के लोगो में कुनबी, तेली, कलार, लोधी,डिबर व बढ़ई थे. उनमें से 41 लोगों ने घर में घुस कर सुरेखा और उसकी 17 साल की किशोर बेटी से सामूहिक बलात्कार किया व दो बेटों  की सामूहिक हत्या और जातिगत अपमान किया. जाति-वैमनस्य एवं जलन के कारण  यह बर्बर कृत्य किया गया. महीने भर की चुप्पी के बाद एक खोजी पत्रकार ने इस घटना पर अपनी स्टोरी की, तब जाकर यह घटना पूरे  देश के समक्ष उजागर हुई, और अंतरराष्ट्रीय दवाब के चलते सरकार हरकत में आई.

26 सितम्बर 2008 को 41 लोगों में  ३६ लोगोचिन्हित किया गया, उनमें  से भंडारा जिला न्यायलय ने 6 लोगों को मौत की सजा व दो को उम्रकैद की सजा सुनाई. 16 सितम्बर 2008 को इस केस से एसी -एसटी एक्ट हटा दिया गया था.तत्पश्चात  14 जुलाई 2010 को अपील करने के बाद न्यायालय ने 6 लोगों को मौत की सजा को 25 वर्ष की सश्रम कारावास में बदल कर अपराधियों को जीवनभर जीने का तोहफा ईनाम में दे दिया. अब सवाल कई हैं,  मसलन , जब अपराधी दलित होते और पीड़ित समान्य तब भी क्या न्यायविद ऐसा ही फैसला देते! शायद नही. जाति व्यवस्था ने  वर्चस्व  की मानसिकता से न्यायव्यवस्था, कार्यपालिका और विधायिका  किसी को भी अछूता नही रखा है. यहीं कारण है स्वस्थ एवं निष्पक्ष न्याय मिलना दलितों के लिए आज भी चुनौतियों से भरा है.
खैरलांजी के बाद दूसरा चर्चित केस दिल्ली निर्भया का था,जो काफी हद तक समानता लिए हुए था.निर्भया एक पैरा मेडिकल छात्रा थी,जिसके साथ बस ड्राइवर,कंडक्टर और क्लीनर ने सामूहिक बलात्कार किया और  उसकी योनी में सरिये डाल दिए.इस घटना से पूरा देश कांप उठा. मध्यम वर्ग सड़क  पर उतर आया और सरकार पर दबाब बनाया,इस दबाब में बच्चों  पर बने कानून में बदलाव लाने की बहस हुई,आयोग बैठा और नया कानून आया. पूरा मिडिया सक्रिय हो गया. जंतर-मंतर से राष्ट्रपति भवन, इण्डिया गेट, राजपथ तक उनके कैमरे घुमने लगे. अनुभव हुआ कि मीडिया भी जातिवादी मानसिकता से मुक्त नही है.


निर्भया कांड के समानांतर  ही हरियाणामें बलात्कार की घटनाएँ लगातार  घट रही थीं,  एक महीने में दलित बालिकाओं  के साथ 21 बलात्कार के विरुद्ध हरियाणा के विभिन्न जिलों में उठ रही आवाज को किसी मीडिया ने स्थान नहीं दिया, न ही सभ्य समाज ने गम्भीरता दिखाई. बाद में भी दलित -उत्पीडन के  मामले आये , वह मामला चाहे फरीदाबाद में सुनपेड़  में एक परिवार को रातों- रात जला कर मारने के षडयंत्र का था  या रोहतक में एक दलित लड़की  के साथ जाट बिरादरी के कुछ गुंडों द्वारा  दुबारा बलात्कार करने का. अभी हाल में ही कैथल जिले की एक ग्यारहवीं  कक्षा में पढने वाली स्कूली छात्रा को सड़क  चलते अगवा करके सामूहिक बलात्कार का मामला प्रकाश मे आया. बालिका द्वारा शोर मचाने के बाद सम्बन्धित पुलिस स्टेशन में इस  केस को दर्ज कराने जाने पर   केस दर्ज करने की बजाय पीड़ित बच्ची पर दबाब बनाया कि वे  यह  कहें  कि उसके साथ बलात्कार करने वाले केवल दो लोग थे, पीड़ित ने  इंकार करते हुए बताया कि अपराधी चार थे, तो  इस  पर महिला पुलिस ने पीड़ित बच्ची के बाल पकड़ कर पीटा. खैरलांजी की घटना के बाद  भी राज्य की जो भूमिका रही,  वह  पीड़ित को न्याय दिलवाने की कम और अपनी बदनामी छुपाकर अपराधियों से वोट पाने की ललक से ज्यादा प्रेरित थी,  मिलीभगत शायद यही रही कि  हम तुम्हे बचायेंगे तुम हमे बचाओ.

उत्तर प्रदेश, मधयप्रदेश, छतीसगढ़ और राजस्थान के सामंतशाही के प्रभाव में महिलाओं और दलितों का जीवन बदतर होता जा  रहा है. उत्तरप्रदेश में बेशक राजनीतिक प्रतिद्वंदी के रूप में दलित राजनीति खड़ी हो रही है, चार  बार सरकार भी बनाई गई, परन्तु दलित महिलाओं  के बलात्कार और दमन के दाग बदस्तूर जारी हैं. उत्तरप्रदेश के कन्नौज  में सीमा जाटव नाम की लडकी के साथ बलात्कार के बाद उसकी हत्या, दादरी-दनकौर  में एक परिवार को महिलाओं  समेत नंगा करके सड़क  पर घसीटना, बरेली की दो बहनों के साथ बलात्कार के बाद हत्या करके पेड पर लटकाना, आदि घटनाएँ  उत्तरप्रदेश में हुई हैं, जहाँ दावा किया जाता है कि पुलिस प्रशासन में सुधार हुआ है.दक्षिणी भारत के केरल के पेरुम्बुर में कानून की पढाई करने वाली दलित युवती जीशा का पहले बलात्कार किया गया फिर उसे धारदार हथियार से क्रूरतम तरीके से 30 टुकडो में काट कर उसकी अंतड़ियो  तक को बाहर खिंच लिया गया .रोहित वेमुला और डेल्टा मेघवाल की संस्थानिक हत्या मानमर्दन जैसे सैकड़ों  कृत्य प्रशासन के जातिवादी पूर्वाग्रह के जाल में फंसा कर किये गये.   अत्याचारों की इस श्रृंखला  में झझर, गोहाना, मिर्चपुर, भगाना सहित  बिहार के  लक्ष्मणपुर बाथे के इतने वर्षो बाद भी याद करने पर रोंगटे खड़े कर देते  हैं.सुरेखा भोतमांगे, उसकी बेटी प्रियंका भोतमांगे  के साथ उसके दो जवान बेटों  की हत्या करना उनके परिवार को न केवल नष्ट करके जमीन हडपने का षड्यंत्र था बल्कि दलितों के उभरते स्वाभिमान को कुचल कर सबक सिखाना भी इस षड्यंत्र का हिस्सा था,  ताकि  आसपास के गावों  में  लोग देख ले कि सर उठाने पर  उनका हश्र  भी ऐसा हो सकता है.


खैरलांजी की घटना के 10 वर्ष बाद

दलित आंदोलन व मध्यमवर्गीय दलितोंकी भूमिका को इन सब उत्पीड़नो की नजर से समझा जाये तो  दिखेगा कि खैरलांजी काण्ड के बाद में महाराष्ट्र एवं दिल्ली में कुछ एक  एक्टिविस्ट एवं लेखिकाएं  पहल करके आंदोलन के लिए आगे आये. दलित आंदोलन जिसके नेता पुरुष थे, वे सोचते ही रह गये की क्या एक्शन लें . मुख्यधारा की स्त्रीवादी संगठन की ओर से चुप्पी ही  रही. उत्तर  भारत के लेखक-लेखिका समुदाय, एकाध को छोड़कर, प्राय: चुप ही रहे,  क्योंकि न उनके पास समय था ना उनका दलित जनमानस के साथ जुडाव दिखता है. वे मंचीय स्टेटमेंट देने के लिए आतुर हो सकते हैं,  बशर्ते कोई उन्हें बुला कर मंच प्रदान करे. स्वयं की पहल पर मोर्चे पर उनकी हमेशा चुप्पी ही रहती है.जबकि दलित मध्यम वर्ग को देख कर ही  जनता को आरक्षण के विरुद्ध भड़काया जाता है और शिकार होते है देहातों में गरीब दलित और दलित महिलाएं  एवं बच्चे .दलित आंदोलन के मुखियों  को भी आत्मालोचना करनी चाहिए कि वे  आखिर  क्या चाहते हैं ,किसके साथ खड़ा होना चाहते
 है,किसके लिए लड़ रहे है! दलित साहित्यकारों को भी सोचना चाहिए उनके लेखन का प्रयोजन क्या है? क्या मात्र लिखना,छपना और क्या सभ्य समाज में पैठ बनाना ही उनका प्रयोजन है? या आर्थिक,सामाजिक व सांस्कृतिक रूप से पिछड़े समाज के साथ स्वयं को खड़ा करके उनके जीवन में बदलाव लाने का सेतु बनना भी उनका ध्येय है.


गुजरात में पाटीदारों का उभरताआंदोलन, हरियाणा में जाट आंदोलन और अब महाराष्ट्र में मराठा आंदोलन अनुसूचित जातियों की तर्ज पर आरक्षण की मांग कर रहा है. जबकि पाटीदार बिजनेस समुदाय है. जाट व मराठा जमीनों के मालिक है. शासन-प्रशासन में ये अपना रसूख  रखते है.  अर्थव्यवस्था में इनका वर्चस्व है और राजनीति में हस्तक्षेप है. ऐसे में अनुसूचित जातियों के साथ ईर्ष्या करना, उन्हें दबाने-सताने से लेकर उनकी महिलाओं  व युवतियों के साथ छेड़छाड़ बलात्कार  व हत्याओं को हथियार की तरह इस्तेमाल करते है. मराठा लोग अनुसूचित जाति अत्याचार निवारण अधिनियम को चुनौती  की तरह देख रहे है, क्योंकि यह अधिनियम निरकुश जातीय दम्भ पर अंकुश लगाने का कानून है, जो भारतीय संविधान की मूलभावना को अभिव्यक्त करता है,लोकशाही को बरकरार रखने में एक कदम है.अभी  सरकारों की निष्पक्षता  की परीक्षा है कि वे किस और खड़े होते है. यह समय राजनीतिक नैतिकता  की परीक्षा की घड़ी है कि वे किन समुदायों को संरक्षण देंगे.


लेखिका कवयित्री-लेखिका,एक्टिविस्ट-स्त्रीवादी चिंतक है.  






वे तीन दलित बेटियां :कर्मशील भारती की कविता

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कर्मशील भारती
अध्यक्ष दलित लेखक संघ.दो कविता संग्रह प्रकाशित. 1.कलम को दर्द कहने दो 2.दलित मंजरी संपर्क :9968297866
bhartikaramsheel355@gmail.com
एक दलित मोहल्ले से
मात्र तीन दलित बेटियां ही पाठशाला जाती थी
मोहल्ले के और बच्चे/बच्चियों में से
कुछ बच्चे कूड़ा बीनने
कुछ मौहला कमाने
कुछ बच्चे, छोटे बच्चों की देखभाल
घर पर रहकर ही करते थे.
इन बेटियों को
प्रतिदिन पाठशाला जाते देख
इनके मां-बाप को
इतना तो संतोष हो ही गया था कि
उनके बच्चे पढ़ लिख रहे हैं
हमारी तरह से
झाड़ू तो नहीं लगायेंगे
किसी के घर/सडकों पर
मैला तो नहीं उठायेंगे
गांव में/शहरों में
उन्हे इतना विशवास तो
हो चला था कि
एक दिन उनके बच्चे
अवश्य ही बड़े आदमी बनेंगे
तब जा कर ही शायद हमें
इस नरक से मुक्ति मिल पायेगी?

मयूनिस्पल्टी के उस पाठशाला में
सफाई कर्मचारी
जो टी.वी. का मरीज था
पाठशाला कभी आता था
कभी नहीं...

श्रीमती निर्मला जैन
उस पाठशाला की प्रधान अध्यापिका हैं
अपने कार्यालय में
आकर बैठी ही थी कि
'मैडम पाठशाला के शौचालय
आज भी गन्दे पड़े हैं
कब तक चलेगा ऐसे?
आखिर कुछ तो करो?
मैडम, कुछ तो ख्याल करो
हम ब्राहमणों की पवित्रता का'
सुश्री शान्ति शर्मा ने
अपना ब्राह्मणत्व दिखाते हुए
श्रीमती निर्मला जैन के सामने
कुर्सी पर बैठते हुए
ये शब्द कहे!
बात को आगे बढ़ाते हुए
एक सुझाव भी दे डाला
वे जो तीन दलित लड़कियां हैं
हमारे पाठशाला में
जिनका पैतृक काम ही है
मैला उठाना और शौचालय
साफ करना?
बस उन्हें बुलाकर
डराओ-धमकाओ और
किसी तरह से
इस काम को करवाओ?!!
 सुनते ही श्रीमती निर्मला जैन के
लालपीले चेहरे का रंग
एकदम साफ़ हो गया था
उसके चेहरे पर खुशी फिर से लौट आई
उसे इस पहाड़ जैसी समस्या का
एक निश्चित उपचार मिल गया था
उसने तुरंत कॉल बेल दबाई
चपरासी भागा-भागा कमरे में आया
उसने आदेश दिया कि
सुश्री शान्ति मैडम की क्लास से
कमला, विमला और पायल को
तुरंत मेरे पास बुलाओ
फिर दोनों बातो में लग गई....

थोड़ी देर बाद
वो तीनों दलित बच्चियां
श्रीमती निर्मला जैन के कार्यालय में पहुंची
तीनों सहमी-सहमी थी,
देखते ही श्रीमती जैन
एकदम बरस पड़ी उनपर
तुम पढ़ लिख कर क्या करोगी??
निकम्मी कहीं की!
मेरी पाठशाला पर कलंक हो तुम!
इस बदनामी से अच्छा है
तुम्हारा नाम ही काट दूं!
न रहेगा बांस न बजेगी बांसुरी!
उन तीनों दलित बच्चियों को
जैसे बिजली का करंट लगा हो
वो सदमें में पड़ गई!
एकदम से डर गई
वे  समझ ही नहीं पाई
इस षडयंत्र को
निर्दोष होकर भी वे
जातिवादी साजिश में
एक अपराधी की तरह कांप रही थी
तीनों  रोने और गिड़गिड़ाने लगी
श्रीमती निर्मला जैन के पैरों पर
गिरकर, कहने लगी
मैम.... हमारा नाम मत काटो
हमें मत निकालों अपनी पाठशाला से
श्रीमती जैन और सुश्री शर्मा का
शौचालय का समाधान मिल गया था
दोनों की खुशी का ठिकाना नहीं था
आंखो में खुशी की चमक थी
इनके द्वारा बिछाये जाल में
फंस गई थीं  तीनों दलित बच्चियां.
श्रीमती जैन ने तुरंत आदेश दे डाला
तुम तीनों बारी-बारी से
हमारे पाठशाला के शौचालय
साफ़ करोगी.
इस धमकी भरे आदेश के साथ ही
एक हिदायत भी दे डाली
“कान खोल कर सुन लो”
ये बात तुमने किसी को भी बताई
चाहे वो तुम्हारे मां-बाप
रिश्तेदार ही क्यों न हो
तो उसी दिन ‘तुम्हारा नाम’
‘मैं’ अपनी पाठशाला से काट दूंगी!!!
फिर तुम कहीं भी नहीं
पढ़ पाओगी
यह बात ध्यान रहे!
चलो अब दफा हो जाओ
यहां से....
मेरा मुंह क्या देख रही हो?


वे  तीनों दलित बेटियां
दिन-दहाड़े राह में लुटे हुए
राहगीर की तरह
लुटी-पिटी-आंखों में आंसू लिए हुए
चल पड़ी..
उस गंदगी से गिजबिजाते
शौचालयों की ओर....
हिचकियां लेती....

प्रेम के स्टीरियोटाइप से मुक्ति ही प्रेम है

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नीलिमा चौहान
पेशे से प्राध्यापक नीलिमा 'आँख की किरकिरी ब्लॉग का संचालन करती हैं. संपादित पुस्तक 'बेदाद ए इश्क'प्रकाशित संपर्क : neelimasayshi@gmail.com. 
जब आप भावनात्मक तौर पर  प्रीऑक्यूपाइड होंं , सीने पर चंद ज़िंदा घाव होते हों और ऐसे में आप प्यार पर प्यारी और आदर्शात्मक मशवरात की  महफिल में प्यार पर ही चंद लफ्ज कहने को बुला लिए जाते हों - जनाब इससे ज्यादा इम्तिहान की घड़ी और क्या ही होगी मुझ जैसे जज्बातों का जखीरा लादे चलने वालों के लिए । वो क्या है न कि नफरत के वर्तमान परिवेश में लोग प्यार करें न करें  पर प्यार पर वही सुनना चाहते हैं जो वे सुनते आए हैं ।नफरत से निकृष्टता के बारे में अधिक लोड न लेने वाले समाज में प्रेम और उत्कृष्टता के बारे में ख़ासी उत्कटता देखना भी एक तरह से आश्‍वस्‍त करता है ।

बहरहाल , मसला यह  अलौकिकता , रहस्यमयता , उर्जा , आभा जैसे गुणों से उदात्तता के उच्चतर सोपानों पर रखे गए प्रेम के भाव की सर्वमान्यता के बावजूद भी कुछ ऐसे सवाल भी इस दैवीय भाव पर उठाए जाने चाहिए जो दरअसल आदर्शोन्मुखी परिचर्चाओं में या तो उठाए नहीं जाते या बस सरलीकृत कर दिए जाते हैंं ।

जनाब प्रेम है जरूर एक उच्चतर रेज़रबारीक धवल भाव पर इसको शातिराना लिबास ओढ़ाने में हमारी संरचनाओं ने कोई कोर कसर नहीं उठा रखी है । ख़ासतौर पर तब जब स्त्रीत्व और मातृत्व के संदर्भों में इस भाव को शोषण के एक मासूम औज़ार के रूप में छदम तरीके से इस्तेमाल किया जाता रहा है । स्त्रीयोचित भूमिकाओं की जड़ में मजबूत सीमेंट की माफिक । इंतजामे खानादारी को स्त्री की पसंदीदा भूमिका और विद्वत्ता या धनोपार्जन के लिए जद्दोजहद को पुरुषोचित गुण ही नहीं माना जाता रहा है बल्कि इन भूमिकाओं में एकदूसरे को सहयोग देने को प्यार नाम के लफ्ज से ढापा गया है  । जबकि स्त्री पुरुष के आपसी प्यार की परकाष्ठा या उत्कृष्टता एकदूसरे की जेंडरीकृत भूमिकाओं के प्रति कम जड़ होने में मानी जानी चाहिए थी । खासतौर् पर स्त्री की रसोईआदि संबंधी भूमिकाओं में प्रेम के इज़हार का आरोपण करना और उसमें और अधिक पारंगत होते जाने की जिद या सुविधा प्रद्त्तता को उत्कृष्टता से मिसआइडेंटिफाई करना उतनी मासूमियत है नहीं जितनी इसमें देखी जाती है । रसोई की भूमिकाओं में पारंगतता और ज्ञान और दूसरे क्षेत्रों में पारंगतता में अंतर तो रहेगा ही । घर से कंफाइंड भूमिकाओं मेंं उत्कृष्टटता के मकाम की  कोशिश में एक सीमा के बाद एक सेल्फ एब्ज़ाज़ार्प्शन का निरर्थक बिंदु तो आता ही है ।



मेरी राय में गार्हस्थिक प्रेम में स्त्री को गृह से इतर कीदुनिया में संघर्ष और पहचान बनाने के लिए उत्प्रेरित करने में प्रेम की उत्कृष्टता का जैसा परिचय है वैसा घर की परिधि में तलाशना असंभाव्य माना जाना चाहिए ।

इतिहास में एक ही पुरुष द्वारा सैंकड़ों  औरतों से प्यारकरने के के उदाहरण कलमबद्ध मिलेंगे लेकिन अनेक पुरुषों से प्यार करने वाली औरतों के उदाहरण या तो प्राप्य नहीं होंगे या दस्तावेजीकृत नहीं पाए जाएंगे ।गोपियों द्वारा अपने गार्हस्थिक प्रेम से इतर कृष्ण  के प्रति प्रेमाभिव्यक्ति के पौराणिक उदाहरणों की अलौकिक रहस्यमयता के मायाजाल और अमृता प्रीतम के दो पुरुषों के प्रति निर्विकार निर्दंद्व प्रेम भावना के कतिपय उदाहरण हैं किंतु वे इतने अल्पमात्रा में उपस्थित हैं कि अपवाद मात्र कहे जा सकते हैं । परंतु पुरुष सत्ता और प्रेम की त्रिज्या वाले अनेक स्वाभाविक उदाहरण सहज प्राप्य होंगे। स्त्रियों की भावनात्मक क्षमता और प्रजनन की प्रक्रिया के प्राकृतिक यथार्थ के सामने असहायता से जनित हालात उसे एकांतिक प्रेम के लिए प्रतिबद्ध रखने का काम करते हैं । स्त्री इसी समर्पित प्रेम की परिधि में स्व के होम के ज़रिये सार्थकता की तलाश में रहती है । प्रेम उसे एक सीमा से परे उत्कृष्टता के सोपानों तक ले जाने में इसलिए नाकामयाब होता है क्योंकि प्रेम की अभिव्यक्ति की अनेक वांछित  छवियाँ गार्हस्थिक प्रेम से विदा हो रहती हैं । जबकि पुरुष प्रेम के एक या कई प्रकरणों के बाद भी घर की परिधि से असंबद्ध महसूस करते हुए अपने उत्तरोत्तर विकास के अवसर हासिल करता रह सकता है ।



 गोया प्रेम को हमेशा से पुरुष की दृष्टि से देखा गया हैऔर उसमें दंभ , उच्चता  , पौरुष की मात्रा अधिक रही है । उसके लिए प्रेम विजय का घोष है जीवन के क्षंंणांश का हासिल है और आगे बढ़ जाने तक पढ़ाव है । जबकि स्त्री के लिए प्रेम का मायना है आजीवन का निवेश और उस पूंजी का संरक्षण करने की जड़ प्रतिबद्धता  । स्त्री को प्रेम में उत्कृष्टता (?)हासिल करने के लिए आत्म विलयन और समर्पण की जिन संरचनागत अग्निपरीक्षाओं से गुज़रना होता है उतना परित्याग व प्रेम की प्रतिपुष्टि पुरुष से न तो अपेक्षित होती है न ही आवश्यक ।

प्रेम के विवाहेतर रूप और जीवनगत उत्कृष्टता में कोई सीधा सहसंबंध स्थापित करना और उसे जीवन मेंं मूल्य या चलन के तौर पर देखने के अभ्यास से हम संभवत: सदियों दूर है । जड़ संरचनाओं में दोनों ही लिंगों के व्यक्ति के लिए जमात के ठप्पे से महरूम प्रेम को इतने स्पीड ब्रेकरों , चुंगीख़ानों और पगडंडियों से ग़ुज़रना पड़ जाता है कि प्रेम जीवन को, आत्मा को, भावना को उत्कृष्टता के सोपानों की ओर ले जाने में असमर्थ साबित होता है । स्त्री के लिए आत्मिक ,भावनात्मक या बाह्य कामनाओं की प्रतिपूर्ति और उसके ज़रिये उर्ध्‍व विकास के लिए उत्प्रेरित होना एक जटिल परिकल्पना भर है । पुरुष के लिए यह असमर्थित संबंध कम अवरोधपूर्ण हालातोंं का शिकार होते हैं लेकिन वे आत्मा की खाद बन उत्कृटता की ओर उत्प्रेरित कर पाएँ इतना सलोना और अनुकूलित परिवेश बनने के रास्ते में भी कई अवरोध हाज़िर हैं ।प्रेम की अनुभूति से जनित मुक्तावस्था , उधर्वावस्था के मार्ग में व्यावहारिक भौतिक और ढाँचागत अड़चनें हैं । इन अड़चनों का इलाज व्यक्ति के भाव जगत के भीतर तो है ही साथ ही संरचनाओं को लचीली , संवेदनापूर्ण और प्रेमिल होने के लिए प्रशिक्षित करने में भी निहित है | उत्कृष्तता के भ्रामक अवधारणा होने की भी उतनी ही संभावना मानी जानी चाहिए जितनी प्रेम के आधुनिक संरचनागत रूपगत अवधारणा की ।


साफतौर पर देखा जा सकता है जनाब कि प्रेमआज की सभी मूल्यगत अवधारणाओं की तरह प्रदूषित और प्रवंचनापूर्ण अवधारणा है । कैमिकल लोचे से शुरू होने वाली प्रेम भावना एक तरह की परतंत्रता से दूसरी तरह की परतंत्रता के लिए हाज़िर होने की माफिक । स्त्री के लिए एक ऐसा व्यामोह जिसकी उच्चता  और श्रेष्ठता की ख़ातिर औरत के द्वारा अपनी कई अस्तित्वगत विशेषताओं की शहादत हमारी जमात में एक स्वीकार्य , स्वाभाविक और अपेक्षित अभिव्यक्ति दिखाई देती है ।

लुब्बोलुआब यह कि अपनी कक्षाओं में जिस प्रेम भावना पर व्याख्यान देने को कवियों की गर्दन पर बंदूक रखकर गोली चलाने की मानिंद चतुराई भरे काम की तरह सालों से करते आए थे , उस प्रेम पर चंद समय में सदन द्वारा अपेक्षित वक्तव्य से परे हटकर बोलने का जोखिम उठाते नहीं बन पड़ा ।

एक पेंचभरी , चालबाज़ ,विचलनभरी समाज निर्मित अवधारणा जो है यह । किस सिरे से इसपर समझ हासिल हो जनाब ?

तो जी प्रेम पर औचक कुछ भी कह देने की अनुभूति ऐसी आशंका भरी और बेमंज़िल है  मानो भरे समंदर मेंं बस एक लाइफ जैकेट के सहारे गिरे छूट गए हों ।

दुर्गी छिनार नहीं रही…

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नवल किशोर कुमार 
पत्रकार-साहित्यकार, 'अपना बिहार'वेब पोर्टल के संपादक. संपर्क :8578001501 nawal.buildindia@gmail.com. 
दुर्गी सचमुच पूरे गांव की दुर्गा है. तीखे नैन नक्श, उन्नत उरोज और मांसल बाहें-कुदरती सुंदरता की मूर्ति. सबकुछ है उसके पास, नहीं है तो केवल वह जिसके साथ बियाह के बाद वह भोजपुर से मगध के इस गांव में आयी थी. दुर्गी किसी को कुछ नहीं कहती न ही रोना रोती है. पूछने पर अपने हाथ में पड़े घट्ठे दिखाते हुए कहती है कि ‘मरद नहीं है तो का हुआ, हम हैं. कोई निस्तनिया हमरा हाथ लगा के त दिखाये.’ अक्सर गांव के पुरबारी टोला के भूमिहार के लौंडे ताना मारते हैं. दुर्गी हसिया दिखाकर नपुंसक बना देनेवाली गाली देती है.सुबह से लेकर रात तक खटना और जीना यही तो कहानी है दुर्गी की. वैसे दुर्गी की कहानी यही नहीं है कि उसका मरद परदेस में है. दो साल पहले वह आरा के इटारहा के ब्रह्मबाबा के पास गयी थी. जाते समय बखोरापुर की काली माई का आशीर्वाद भी लिया था दुर्गी ने. इटाहरा के ब्रह्मबाबा ने कहा था उसका मरद एक दिन जरुर लौटेगा. वहीं ब्रहमबाबा के पेड़ के पास सिंदूर चढाने के बाद भर मांग लगाकर लौटी थी दुर्गी. तब बगल वाले नारायण चमार की मां नेउसे ताना भी मारा था, “का हे रमेशवा बहु, बाबा कुछ कहलथुन कि कहिया ले लौटतव तोर दुलहवा”.दुर्गी ने कुछ नहीं कहा चुपचाप अपने घर चली गयी. ऐसे मौकों पर दुर्गी किसी से कुछ भी नहीं कहती. का जाने किसी की नजर लग जाये. वैसे भी ई जीवन में उसे कुछ तो मिला नहीं. फ़िर भी जिए जा रही है बेचारी. लेकिन दुर्गी खुद को बेचारी नहीं मानती. और वो माने भी क्यों. आखिर धर्मनाथ मिसिर की पोती और आरा के जाने माने पंडित सिद्धेश्वर मिसिर की बेटी इतनी जल्दी हार माने भी तो क्यों और कैसे.

उसे आज भी याद है जब उसने रमेशयादव को पहली बार देखा था. सांवला सा रंग बिल्कुल रामचंदर या फ़िर किशन भगवान के जैसन. सिद्धनाथ मिसिर ने उसे अपने घर में नौकरी दी थी. जहां जाते रमेश को साथ ले जाते. खूब मेहनत करता था रमेश. पंडित जी भी खूब खुश रहते. रमेश की खासियत थी. जब कोई काम न होता, पंडित जी के घर के बाहर बथानी में पड़ा रहता. एक बार तो दुर्गी ने उसे गौमाता के साथ बात करते पकड़ लिया था. वह कोई बिरहा गा रहा था और जवाब में गौमाता भी उसका साथ दे रही थी. उस दिन पहली बार रमेश ने दुर्गी को देखा था. एकदम सचमुच की मिस्टर इंडिया वाली श्रीदेवी के जैसी लग रही थी दुर्गी. बाद में मैट्रिक की परीक्षा के दौरान रमेश ने दुर्गी की खूब मदद की. दुर्गी का मौसेरा भाई चिट बनाता और रमेश उसे पहुँचाने स्कूल की चाहरदीवारी छड़पता. यही से शुरु हुई दुर्गी और रमेश की प्रेम कहानी. दुर्गी को आज भी याद है वह दिन, जब पहली बार उसने रमेश को छुआ था. उस दिन भूमिहार टोले के लोगों से सिद्धेश्वर मिसिर की भिड़ंत हो गयी थी. मामला जमीन का था. लाठी पैना भी खूब चला था. मिसिर जी को तो कुछ नहीं हुआ रमेश जख्मी हो गया था. बाहर बथानी में सोया था, माथा में मुरेठा बांध के.

दुर्गी तब उसके पास पहुंची थी. बोली, ‘दवाई ले लिए हो कि नहीं. रमेश ने कहा कि नहीं लेकिन सब ठीक हो जाएगा. हाथ से खून बह रहा था. दुर्गी तब दौड़कर घर के अंदर गयी और नाखून पालिश ले आयी. नाखून पालिश का रंग रमेश के बदन पर खिल रहा था. तब पहली बार रमेश ने दुर्गी का हाथ हौले से दबाया था. दुर्गी तब खूब घुमक्कड़ थी. उसने जिद ठान ली थी कि इस बार पूजा करने आरण्य मंदिर ही जाएगी. मिसिर जी और मिसिराइन समझाकर हार गये तब उन्होंने रमेश के साथ जाने की इजाजत दी. वही आरण्य देवी से दुर्गी ने रमेश को मांग लिया और जब लौटी तो पूरे गांव में बवाल मच गया. अरे सुनते हो मिसिर जी की बेटी ने रमेशवा से बियाह कर लिया. कौन रमेशवा? अरे वही कोईलवर के रामधनी गोप के बेटवा. आजकल मिसिर जी के यहां बेगारी करता है. बेगारी करते-करते बेटिये को पटा लिया. मिसिर जी को पहले ही खबर मिल चुकी थी. गांव की सीमा पर खड़े हो गये दोनाली बंदूक लेकर. गांव के भूमिहारों के लड़के भी बड़े ताव में थे- साली पंडिताइन होके गोवार से कैसे बियाह कर लेगी. भुमिहार-बाभन में ओकरा मन लाय क कोई नहीं मिला.दुर्गी जानती थी कि ऐसा ही कुछ होने वाला है. इसलिए रमेश के साथ सीधे वह पटना आयी और फ़िर रमेश के घर गयी. रमेश के परिवार में केवल बाबूजी थे. पहले एमसीसी के साथ थे, लेकिन रमेश को उससे कोई मतलब नहीं होता था.रामधनी गोप बहु को देखकर खुश हुए और घर के दरवाजे पर चार नाल बंदूक खड़ी कर दी. दुर्गी को अब भी याद है अकेले उसके ससुर  ने 100 राऊंड फ़ायरिंग की थी, तब जाकर उसका घर बसा था. शादी के बाद दुर्गी दो बार गर्भवती भी हुई. लेकिन किस्मत को मंजूर नहीं था. पहली बार 4 महीना और दूसरी बार तो डेढ महीने में ही धुलैया कराना पड़ा था. फ़िर इसी बीच रमेश कमाने दिल्ली चला गया. जाना तो दुर्गी भी चाहती थी कि दिल्ली जाये और खूब घूमे. रमेश की भी यही तमन्ना थी. लेकिन तब दुर्गी उम्मीद से थी. इसलिए अकेले जाना मजबूरी ही थी.


आज दुर्गापूजा है. दुर्गी भी नौ दिनों का व्रतरखती है. कलश स्थापना वाले  दिन गणेश पंडित के यहां से कलश और दीया लेकर आयी. बिहटा स्टेशन के पास लगे बाजार से उसने पूजा का समान भी खरीदा और साथ में पकाने के लिए 2 सेर चावल, पाव भर दाल और दस रुपए का करुआ तेल. बाजार से शकरकंद भी लिया था उसने. रास्ते में शिवचंद्र बहु मिल गयी. देखते ही उसने दुर्गी को टोका, ‘दीदी, कोई चिट्ठी पत्री आई दिल्ली से?” दुर्गी ने कोई जवाब नहीं दिया. वह जल्दी से जल्दी घर जाना चाहती थी, दरवाजे पर गोबर की गंध ताजा थी , लेकिन कुत्तों ने अपने पांव के निशान बना दिये थे. दुर्गी के मुंह से निकला – “मोछकबरा कुत्तवन सब के खाली इहें देखल है.“ सामान अपनी घर के पूजा वाले कमरे में दुर्गा माता के चरणों में रखकर दुर्गी फ़िर से दरवाजा और आंगन लीपने लगी. पंडित जी आने वाले थे और दुर्गी को अभी मुंह धोना और नहाना बाकी था.बाबाजी आ गये तब कलश स्थापना का कार्यक्रम शुरू हो गया. बगल के भोला गोप, हरलाखी रजक, कायथ टोला वाले श्रीवास्तव जी सब पहुंच चुके थे. दुर्गी भी नहाकर और एकरंगा कपड़ा पहनकर पूजा के लिए तैयार हो गयी थी. लेकिन उसे लाज भी आ रही थी. बिना ब्लाउज और साया के साड़ी पहनना और गांव के बड़े-बुजुर्ग के सामने होने में लाज तो आयेगी ही. फ़िर सोची धर्म का काम है, इसमें कैसी लाज.

पूजा के बीच ही भूमिहार टोला के लौंडेआ गये. एक ने दुर्गी की ओर इशारा किया और कहा कि छिनार सब का यही काम है. संयोग ही था कि उस समय पूजा चल रहा था और वहां बैठे लोग चुप रहे. दुर्गी को इन सबकी आदत हो गयी थी. गाय और भैंस के लिये चारा लाने के दौरान कई बार उसपर आरोप लगे. मिथिलेश यादव के साथ उसकी कहानी आज भी गांव में लोग चटखारे लेकर सुनाते हैं. महिलायें भी कहती है कि गांव के बाहरस्कूल वाले खंडहर में दोनों ने खूब गुलछर्रे उड़ाये. देखो तो कैसी साधुआइन बनी फ़िरती है. साबून से चेहरा चमका लेने से मन के अंदर का मैल थोड़े न साफ़ होता है. जब से रमेश दिल्ली गया है दुर्गी तो एकदम छिनार हो गयी है. कूरियर कंपनी का मालिक फ़ेड्रिक डिसूजा गोवा का होने के बावजूद हिन्दी और बिहार की भोजपुरी अच्छे तरीके से बोल लेता है. रमेश डिसूजा का दाहिना हाथ बन गया है. पगार 8 हजार हर महीने मिल जाती है. उसी में वह 4 हजार अपनेउपर खर्च करता है और शेष पैसे वह दुर्गी को भेज देता है. उसे केवल एक बात का मलाल है. दुर्गी दिल्ली नहीं आना चाहती है. जाने क्यों गांव में ही पड़ी रहती है.पिछले साल सावन में जब रमेश गांव आया था तब गांव वालों ने दुर्गी के त्रिया चरित्र के बारे में खूब बताया था. रमेश का मन खट्टा हो गया था.लेकिन वह दुर्गी से प्यार भी करता है. इसलिए कुछ कह नहीं सकता. घर में ‘माला डी’( गर्भ निरोधक दवा) का टेबलेट देख उसका माथा भी ठनका था. लेकिन उसने दुर्गी से कुछ भी नहीं पूछा.


रक्षाबंधन के एक दिन बाद अचानकही रमेश ने थैला लिया और आरा स्टेशन पहुंच  गया. रास्ते में गांव के लक्ष्मण सिंह मिल गये तो उनसे कहलवा दिया कि हम दिल्ली वापस जा रहे हैं.दुर्गी जब घास का गट्ठर लिए घर आयी. उसे विश्वास था कि रमेश आज की रात तो उसे भरपूर प्यार करेगा. बहुत दिन हुए उसकी छाती से लगकर सोये हुए. उसकी मूछें दुर्गी को तकलीफ़ नहीं देती थी. वह तो खुद कहती थी कि जिसके मुंछ नहीं है वह कैसा मरद. पड़ोस की एतवारी फ़ुआ ने उसे रमेश के चले जाने की सूचना दी. दुर्गी के सारे सपने पल भर में बिखर गये. धम्म से बैठ गयी धरती पर. थोड़ी देर बाद घर के अंदर गयी. खटिया पर जाकर लेट गयी. आंखों से आंसू की धार बह रही थी. सोचने लगी रमेश अब पहले जैसा नहीं रहा. वह चाहे तो मुझे भूल सकता है लेकिन मैं कैसे भूल जाऊं. वही तो मेरी जिंदगी है.गांव के मधेसर सिंह सबसे अमीर आदमी थे. पूरे इलाके में उनकी इज्जत थी.दुर्गी भी उन्हें बाप जैसा मानती थी. उस दिन मधेसर सिंह ने दुर्गी को बुलवाया था. मुड़िकटवा पईन के पास वाली जमीन बेच दो. मैं अच्छे पैसे दे दूंगा और फ़िर तुम चाहो तो मैं एक पक्का मकान भी दे सकता हूं. यह कहते कहते मधेसर सिंह उसके करीब आ गये. उसने दुर्गी के कंधे पर हाथ रखकर कहा अगर मंजूर हो तो शाम में चली आना. मेरा बेटा बैरिस्टर है. कागजात बना देगा. दुर्गी के मन में अफ़सोस हुआ कि वह अपना हंसिया क्यों भूल गयी. अगर होता तो साले की गर्दन काट देती. मन मसोसकर चली गयी.

 घर जाकर उसने रमेश की तस्वीर से कहाकि जमीन नहीं बेचूंगी. फ़िर चाहे कुछ भी हो जाये.दीया-बाती की बेला हो रही थी. दुर्गी ने एक ढिबरी बाहर के बथानी में जलाया. तभी मधेसर सिंह आता दिखा. उसका मन जोर से धड़का. अंदर गयी और अपना हंसिया, कुदारी और बरछी निकालकर कमरे में एक जगह छिपा दिया. मधेसर सिंह के साथ कुछ लोग और थे. वे बाहर ही रहे. दुर्गी समझ चुकी थी. मधेसर सिंह जबरदस्ती करेगा. इसलिए पहले से तैयार थी.गांव में हल्ला हो गया. दुर्गी ने मधेसर सिंह का लिंग काट दिया. थाना के लोग पहुंचे. मधेसर सिंह दुर्गी के कमरे में छटपटा रहा था. दुर्गी एक कोनेमें हाथ में हंसिया लिये खड़ी थी. दारोगा विश्वजीत सिंह ने दुर्गी से कुछ भी नहीं कहा. मधेसर सिंह को उठाया और अस्पताल भेज दिया.मधेसर सिंह के नपुंसक  होने की जानकारी रमेश को भी मिल गयी. वह जल्द से जल्द अपने घर आना चाहता था. उसके मालिक डिसूजा ने एडवांस देते हुए सलाह दी कि अपनी वाइफ़ को दिल्ली ले आए . रहने का इंतजाम मैं करवा दूंगा.पूर्वा एक्सप्रेस में वह जैसे-तैसे चढ गया. पूरी रात जेनरल बोगी के बाथरुम के बाहर बैठा रहा रमेश. सुबह पांच बजे के करीब आरा स्टेशन पर वह उतरा. उसके पैर घर जाना नहीं चाहते थे. सोच रहा था कि वह गांव वालों को क्या मुंह दिखायेगा. पुलिस उससे जाने कैसे-कैसे सवाल करेगी. रास्ते में भूमिहार टोला का नवेन्दू मिल गया. उसी की मोटरसाइकिल पर बैठ वह गांव पहुंचा. जानकारी मिली कि दुर्गी को थाना ले जाया गया है.रमेश को देख दुर्गी का चेहरा खिल उठा था. उसे विश्वास था कि रमेश उसे यहां से जरुर ले जाएगा. लेकिन दारोगा जिद पर अड़ा था. इसने गांव के सबसे प्रतिष्ठित व्यक्ति का लिंग काटा है, इसकी सजा तो उसे मिलेगी.

फ़िर बात हुई कि 20 हजार रुपए दियेजाने पर मामले को दूसरे तरीके से लिखा जा सकता है कि मधेसर सिंह ने पीड़िता के घर मे घुसकर इज्जत लूटने की कोशिश की और बचाव में पीड़िता ने उसका लिंग  काट लिया. पैसे नहीं दिये जाने की स्थितिमें केस पहले से तैयार था-‘दुर्गी कलंकिनी है’. पहले तो मधेसर सिंह को प्यार में फ़ंसाया और फ़िर ब्लैकमेल करने लगी. पैसे नहीं दिये जाने पर उसने उसे हमेशा-हमेशा के लिए नामर्द बना दिया.रमेश ने बटुआ में देखा तो कुल 4000 रुपए थे. सब निकाल वह दारोगा के पैरों में लोट गया. दुर्गी यह सब अपनी आंखों से देख रही थी. बाद में दारोगा ने दुर्गी को जाने की इजाजत दे दी. दोनों लौट रहे थे. थाना के बाहर एक रिक्शा पर एक साथ. दुर्गी रमेश के हाथो को जोर से पकड़ना चाहती थी वही रमेश मारे शर्म के धरती में धंसा जा रहा था.सिधेसर मिसिर भी परेशान थे. दो बेटियों की शादी नहीं हो रही थी. दुर्गी के कारण पूरे इलाके में उनकी नाक पहले ही कट चुकी थी. फ़िर नये मामले के कारण तो वे किसी से आंख मिलाकर बात भी नहीं कर पाते थे. मिसिराइन ने तो घर के बाहर निकलना ही बंद कर दिया. दोनों बेटियां सुलक्षणा और सुपर्णा ने भी कालेज जाना छोड़ दिया था. आखिर कितना सुन सकती थी कि इनकी बहन ने एक भूमिहार का लिंग  काट लिया है. लेकिन मन ही मन मिसिर जी खुश भी थे. उन्हें गर्व था कि उनकी बेटी ने सचमुच दुर्गा का अवतार लिया है. वे चाहते थे कि दुर्गी घर आकर रहे. रमेश भी रहे. लेकिन फ़िर डरते कि सुलक्षणा और सुपर्णा की शादी कैसे हो पायेगी. इसलिए मन मसोसकर रह गये.उस दिन पहली बार मिसिर जी ने गांव के दो लौंडों भरपेट मारा. दोनों ने मिसिर जी की बेटी को छेड़ा था.


हालांकि बाद में पंचायत में मामलाशांत हुआ. लेकिन मिसिर जी ने ठान लिया था कि अब जीवन ऐसे नहीं जिया जा सकता. लोहा को लोहा ही काटता है. भूमिहार सब कुत्ते की पूंछ की तरह हैं. ये कभी नहीं सुधरेंगे. उस दिन पहली बार लाल झंडे के लोग रात में उसके घर आये थे.रमेश ने अपना फ़ैसला सुना दिया था. इस बार वह अकेले नहीं जाएगा. मामला शांत होते ही दुर्गी भी दिल्ली जायेगी. घर में ‘माला डी’ वाली बात का उसने जिक्र तक नहीं किया. दुर्गी दो राहे पर खड़ी थी. घर छोड़ेगी तब भूमिहार टोला के लोग सब जमीन हड़प लेंगे और नहीं गयी तब जीना हराम करते रहेंगे.दुर्गी ने रमेश से कहा – मुझे अपने साथ ले चलो, लेकिन पहले यहां की सारी जमीन संपत्ति बेच दो. इनके रहते घर छोड़ना मुमकिन नहीं है. रमेश को यह सलाह अच्छी लगी. लेकिन सवाल यही था कि उसकी जमीन कौन खरीदेगा.दुर्गी ने जवाब दिया कि मिथिलेश यादव बड़े पैसा वाला है. वह खरीद लेगा और वह मुंहजोर भी है. भुमिहार टोला के लोग केवल उसी से डरते हैं. मिथिलेश यादव का नाम सुन रमेश का मन खट्टा हो गया था. लेकिन वह दुर्गी पर इल्जाम लगाये भी तो कैसे. कहीं अगर बात झुठ निकली तब दुर्गी क्या सोचेगी. होसकता है ‘माला डी’ की गोली उस समय की हो जब शुरु-शुरु में उसने लाकर दियेथे. आखिर उसने भी तो प्यार के लिए अपने मां-बाप और जाति समाज सबको छोड़ा था. यह ख्याल आते ही दुर्गी पर उसे दुगना प्यार आया, उसने दुर्गी को उस रोज जी भरकर प्यार किया- मन ही मन सोचता – खटियातोड़ प्यार!

रमेश मिथिलेश यादव के घर पहुंचा. दुआ सलाम के बाद तय हुआ कि पूरी जमीन और घर के बदले वह 4 लाख रुपए दे सकता है. रमेश जानता था कि जमीन का भाव आसमान छू रहा है और मिथिलेश आधा से अधिक कीमत दे रहा है. दुर्गी को इससे ऐतराज नहीं था. उसका कहना था कि चार लाख रुपए में दिल्ली में रहने के लिए एक मुट्ठी जमीन तो मिल ही जाएगी. उस दिन आरा के रजिस्ट्री ऑफिस  में दुर्गी और रमेश दोनों भूमिहीन हो गये थे. पैसे बैंक में जमा हो चुके थे. दुर्गी के हाथ के कुछ बकाये शेष थे. उन्हें चुकाने के बाद दोनों ने तय किया कि अगली पूर्णिमा वाले दिन वे गांव को हमेशा-हमेशा के लिए छोड़ देंगे. इस बीच दोनों ने निर्णय लिया कि दिल्ली जाने से पहले मिसिर जी के घर जाया जाए. फ़िर मालूम नहीं कब मुलाकात हो न हो. संदूक से चमचम लाल साड़ी, भर हाथ चुड़ी और भर मांग सिंदूर सजा जब दुर्गी रमेश के साथ बाहर निकली तो देखने वालों की आंखें फ़टी की फ़टी रह गयी. गांव से बाहर निकलने पर एक टेम्पो रिजर्व कराया रमेश ने. वह भी पूरे 300 रुपए में. दुर्गी को यह अच्छा नहीं लगा. अगर ऐसे ही पैसे खर्च हो गये तब दिल्ली में जमीन कैसे खरीदा जा सकेगा.

टेम्पो पर सवार हो दुर्गी अपने दुल्हाके साथ पहली बार नैहर जा रही थी. दो सेर ‘सिरनी’ लिया था रमेश ने अपने ससुराल के लिए. नैहर में नजर पड़ते ही मिसिर जी घर से बाहर निकल गये. मिसिराइन कोने में बैठकर रोने लगी. दुर्गी की आंखों से आंसू बह निकले. लंबे समय के बाद मिसिराइन ने उसे गले लगाया था. बाहर बथानी में रमेश चौकी पर आंखें मुंद मानों खतरे के टल जाने के सपने देख रहा था. उसकी आंखों के सामने मधेसर का चेहरा और दुर्गी का साहस पीपड़वाले भूत के जैसे नंगा नाच कर रहा था. थोड़ी देर बाद मिसिर जी आये. रमेशने पांव छूकर आशीर्वाद लिया जाना चाहा. मिसिर जी भी अपने दामाद को गलेलगाना चाहते थे. लेकिन “कुजात” का ख्याल आते ही रुक गये. सुलक्षणा औरसुपर्णा भी बहनोई के साथ ठिठोली करना चाहती थीं, लेकिन शायद इसके लिए मौका अनुकूल नहीं था.मधेसर सिंह की नामर्दगी और दुर्गी की वीरता पटना में चर्चा का विषय  बन चुका था. अखबारों ने दुर्गी को दुर्गा का अवतार माना था. टेलीविजन चैनलपर बार-बार खबरें आ रही थीं.


दलितों पिछड़ों की राजनीति करने वालेएक नेताने दुर्गी के सम्मान में एक कार्यक्रम का आयोजन भी किया था. “अब तो जागोबहनों” नामक संस्था की पूरी टीम दुर्गी से मिलना चाहती थी.अहले सुबह मिसिर जी ने रमेश को समझाया. देखो मेरी बेटी ने तुमसे बियाह कर जो किया है उसका दंश हम झेल रहे हैं. सुलक्षणा और सुपर्णा के लिए वर ढूंढना मुश्किल हो गया है. अब मधेसर सिंह की घटना से पूरा समाज थू-थू कर रहा है. तुम ही बताओ मैं क्या करूं. तुम दोनों घर छोड़कर चले जाओ. वर्ना इस उमर में जाति समाज से अलग होकर नहीं जी सकता. मेरे पास कुछ रुपए हैं.उन्हें रखो.दरवाजे की ओट से दुर्गी तब सब सुन रही थी. उसने वहीं से कहा कि बाबू पैसा रहने दिजिये. हम लोग चले जायेंगे. रमेश तब खामोश ही रहा. फ़िर थोड़ी देर बाद दुर्गी दरवाजे के बाहर खड़ी थी. रमेश के हाथों में हाथ डाले सबके सामने. मिसिर जी और मिसिराइन सहित पूरा गांव देख रहा था. गांव की औरतें बोल रही थीं, ‘कुजात आदमी से बियाह के बाद सचमुच छिनार हो गयी है दुर्गी.अब उसे तो तनिक भी लाज नहीं आती.‘घर और जमीन की राजिस्ट्री हो चुकी थी. दुर्गी और रमेश कल की सुबह हमेशा-हमेशा के लिए गांव छोड़कर चले जायेंगे. भूमिहार टोले में कई लड़के बात कर रहे थे. मधेसर बाबू का बदला कैसे लिया जाय. कल तो वह छिनार चली जाएगी. आज की रात ही धावा बोलना होगा. मधेसर सिंह का बेटा समरेन्द्र भीखूब ताव में था. वह अपने घर दोनाली बंदूक ले आया. कोई कट्टा तो कोई भाला. कुल 9 लोग थे. योजना यह थी कि दुर्गी के सामने ही उसके भतार के पिछवाड़े गोली मारेंगे. फ़िर बाद में योजना यह बनी कि पहले उस छिनार को मजा चखायेंगे.सब निकल पड़े. गांव का पूल पार करने के समय ही गांव की महिलाओं ने उन्हें देख लिया. वे सब शौच के लिये पईन पर आयी थीं. चन्द्रदीप यादव की मेहरारु लगभग दौड़ते हुए दुर्गी के घर गयी

 रमेश ने हिम्मत से काम लिया. मिथिलेशयादव और उसके अन्य साथी भी गांव की सड़क पर हरवे हथियार से लैस खड़े थे.मिथिलेश ने रमेश को कहा कि तु लोग गांव से चल जा. हमनी सब देख लेम उस ससुरन के. दुर्गी भी यही चाहती थी लेकिन रमेश के माथे पर तो खून सवार था.गांव में हड़कंप मचा था. भूमिहार टोले के लौंडों को इस बात का गुमान था कि हथियार केवल उनके पास ही हैं और कोई मारे डर के बोलेगा नहीं. इसलिए गांव की सीमा में पहूंचते ही सबने राम इकबाल पासी की दुकान पर बैठकर पहले दारू पिया और फ़िर पैसे मांगने पर राम इकबाल के सामने ही दो फ़ायरिंग किया. रामइकबाल कुछ न बोल सका. मन तो उसका कर रहा था कि गला हसूलिये से उतार दें साले की. लेकिन सब संख्या में 20 से अधिक थे.उधर दुर्गी अपना सामान बांध रही थी. उसे जल्दी थी. बहुत दिनों के बादउ सने रमेश को फ़िर से पाया था. वह उसे खोना नहीं चाहती थी. लेकिन रमेश गांव वालों के साथ मैदान में कूद चुका था. सामने से भूमिहार टोले केहमलावर आते दिखायी दिये. पहली फ़ायरिंग भूमिहारों ने किया. जवाब में रमेशने एक साथ 4-4 हवाई फ़ायरिंग की. भूमिहार सहम गये. तबतक गांव के दलित टोले के लोगों ने गांव को घेर लिया था.आवाज आयी, मारो स्सालों को. गोलियां चलने लगीं. मिथिलेश यादव ने 3 को मौत के घाट उतारा था, वही रमेश ने भी 2 लोगों को गोली मारी थी.

इस लड़ाई में यादव टोला का एकनौजवान भी मारा गया. थोड़ी ही देर में लाशों का ढेर लग गया था. दलित टोले के 4 लोगों को गोलियां लगी थीं, लेकिन वे जिंदा थे. दो भूमिहार भी जीवित ही थे. यादवों ने योजना बनायी कि सबको मार दिया जाय और लाशों को यही पईन में पत्थर बांध कर बहा दिया जाय लेकिन ऐसा नहीं हो सका. दारोगा विश्वजीत सिंह पूरे पलटन के साथ गांव में आ चुका था. पूरे इलाके में खबर आग की तरह फ़ैली कि यादवों ने एक साथ 18भूमिहारों को मार गिराया है. खबर मिलते ही आरा से पुलिस की पांच गाड़ियां पहुंच  गयीं. फ़िर अगले दिन प्राथमिकी दर्ज करायी गयी. एक प्राथमिकी मधेसर सिंह की पत्नी की ओर से तो दूसरी प्राथमिकी दुर्गी ने कराया था.मामले को लेकर राजनीति उफ़ान पर थी. प्रदेश के बड़े-बड़े भूमिहार और दलितों एव पिछड़ों के नेता गांव पहुंचे. दुर्गी रमेश के बगैर फ़िर अकेली हो गयी थी. मधेसर सिंह की जोरु ने उसे मुख्य अभियुक्त बनाया था. मिथिलेश सिंह भी जेल में था. पूरा यादव टोला खाली पड़ा था.अनहोनी की संभावना देख सिधेसर मिसिर बेटी को लाने पहुंचे. बहुत समझाया दुर्गी को लेकिन वह नहीं मानी. कहने लगी कि अब तो यहां मेरी अर्थी ही जाएगी. गांव वालों ने भी खूब समझाया. लेकिन सब बेकार.

चन्द्रदीप यादव की पत्नी ने लाज त्यागतेहुए मिसिर जी के सामने कहा कि कनिया अभी चल जा, जब समय ठीक होई त फ़िर चल अईह. मिसिर जी ने भी कहा कि अब हम तुम्हें कोई ताना नहीं देंगे. तुम हमारी बेटी हो, तुम्हारा यहां रहना ठीक नहीं है.दुर्गी को नहीं जाना था, वह नहीं गयी. वह अपने घर में हसिया, बरछी और रमेश के बाबू जी की बंदूक हमेशा अपने साथ रखती थी. वह हर शाम तूफ़ान केआने का इंतजार करती और फ़िर जागी आंखों में सारी रात गुजार देती.उस दिन रात करीब साढे ग्यारह बजे किसी ने दुर्गी का दरवाजा खटखटाया.दुर्गी ने कोठा पर चढकर देखा. कुछ पुलिस वाले खड़े थे. उपर से ही बोली क्या बात है? आप लोग इतनी रात क्यों आये हैं? दारोगा विश्वजीत सिंह ने आवाज दिया कि दरवाजा खोलो. हमें जानकारी मिली है कि तुम्हारे घर में उग्रवादी छुपे बैठे हैं. दुर्गी ने कहा कि यहां उसके अलावा कोई और नहीं है. मैं दरवाजा नहीं खोलूंगी.विश्वजीत सिंह के कहने पर पुलिस वालों ने दुर्गी के घर का दरवाजा तोड़ डाला.इससे पहले कि दुर्गी कुछ करती विश्वजीत सिंह ने उसे पकड़ लिया और जबरन जीप में डाल दिया. थाना में उसे एक कमरे में रखा गया. थोड़ी देर बाद विश्वजीत सिंह और मधेसर सिंह का बेटा समरेन्द्र सिंह कमरे में दाखिल हुए. दुर्गी ने विरोध किया. लेकिन भूखे और हिंसक लोमड़ियों का मुकाबला वह अकेले कैसे कर पाती.सुबह-सुबह उसे छोड़ दिया गया.


घर गयी. किसी से कुछ नहीं कहा. दिन भर पड़ी रही और रात के खौफ़नाक मंजर को याद करती रही, ‘कहां एक ये भूमिहार और ब्राह्मण जो कहते हैं नारी को देवी शक्ति मानते हैं और दूसरी ओर उसकी इज्जत भी लूटते हैं. इन सबसे अच्छे तो दलित और पिछड़े हैं जो कम से कमअपनी मां-बेटियों की इज्जत करना तो जानते हैं.‘दो दिनों बाद दारोगा विश्वजीत सिंह फ़िर दुर्गी के घर पहुंचा. इस बार दुर्गी ने कोई विरोध नहीं किया. दारोगा भी खुश था. उसे अपनी मर्दानगी पर नाज हो रहा था. स्साली एक बार में ही दीवानी हो गयी है. दुर्गी कमरे में एक मचिया पर बैठ गयी. दारोगा उसे बाहों में जकड़ना चाहता था. दुर्गी ने भी उसे मना नहीं किया और न ही कोई विरोध. दारोगा दुर्गी के उपर था और तभी दुर्गी ने हसिये से वार किया. दारोगा का गर्दन आधे पर लटक गया. फ़िर दुर्गी ने उसके गर्दन को पूरी तरह से अलग किया. दुर्गी हाथ में दारोगा का सिर लिए चली जा रही थी. गांव वाले बदहवास थे. भूमिहार टोले के लोग भी खामोश. इस बार किसी ने भी नहीं कहा, ‘दुर्गी’ छिनार जा रही है…’

शिवमूर्ति की कहानियाँ :स्त्री प्रश्न

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रेणु चौधरी
जे.एन.यु.में शोधरत है
renu.jnu14@gmail.com

शिवमूर्ति हमारे समय के महत्वपूर्ण कथाकार हैं ये महानगर जीवन के नहीं ग्रामीण जीवन के कथाकार हैं. उनकी कहानियों में ग्रामीण परिवेश से जुड़ी स्त्री-जीवन की समस्याएँ चित्रित हैं. शिवमूर्ति की कहानियों में ग्रामीण जीवन की विषमताएँ और अंतर्विरोध अपने नग्न यथार्थ के रुप में अभिव्यक्त हुआ है. जहाँ जाति व्यवस्था की गहरी जड़ें मानवीय संबंधों को छिन्न-भिन्न करती दिखाई देती है. जहाँ स्त्री, दलित को गहन यातनाओं और विवशताओं से लगातार जीना पड़ता है. ‘कसाईबाड़ा’, ‘अकालदण्ड’, ‘तिरिया चरित्तर’ आदि कहानियों में इस यथार्थ को स्पष्टता के साथ देखा जा सकता है. इन कहानियों की स्त्रियाँ विमली, शनिचरी के साथ समाज, कानून, सरकारी तंत्र का व्यवहार और हथकण्डे ग्रामीण जीवन का कटु यथार्थ सामने ला कर रख देते हैं. ‘कसाईबाड़ा’ कहानी में  शनिचरी की हत्या कर ग्राम-प्रधान उसकी ही बेटी को वेश्या बनने पर विवश कर देता है. इसी प्रकार ‘तिरिया चरित्तर’ कहानी की नायिका विमली के साथ उसका ससुर ही अमानवीय कार्य करता है, गाँव, देश, समाज की बात तो छोड़ ही दीजिए. स्त्रियाँ घर में भी सुरक्षित नहीं हैं. इस पितृसत्तात्मक समाज में पुरुष अपने को श्रेष्ठ दिखाने के लिए जीवन-भर के लिए उसके चरित्र ही नहीं माथे पर भी दाग टांक देता है. ‘अकालदण्ड’ की सुरजी या फिर ‘केशर-कस्तूरी’ की केशर, इनके साथ जो कुछ भी घटित होता है वे पितृसत्तात्मक  समाज की क्रूरतम विकृतियाँ हैं, जिन्हें शिवमूर्ति यथार्थवादी ढंग से प्रस्तुत करते हैं. ये सभी कहानियाँ आजादी के बाद के भारतीय गाँव की कहानियाँ है. जहाँ विकास के नाम पर गाँव का दोहन तो हुआ ही, लेकिन निचली पायदान पर खड़ा व्यक्ति, व्यक्ति नहीं रह पाता है. जीवन इतना विषाक्त हो जाता है कि साधारण जन के लिए सांस लेना भी दूभर है. पंचायती राज के नाम पर स्त्रियों और दलितों का शोषण आम बात हो गयी है जिसे शिवमूर्ति अपनी कहानियों में पुरजोर ढंग से उठाते हैं.

शिवमूर्ति शोषण के विरूद्ध कहीं भी ‘लाऊड’ नहीं होते. शोर का प्रतिरोध शोर नहीं, एक धीमी सी चुप्पी होती है. शिवमूर्ति की कहानियाँ बिना ‘लाऊड’ हुए, धीमे से अपना असर पाठक के मन में पैदा करती हैं. पाठक उनकी कहानियों से सीधे जुड़ जाता है. वे शिल्प और भाषा के जंगल में पाठकों को नहीं छोड़ते, बल्कि उनके साथ स्वयं एक यात्री बनकर सफर करते हैं. जंगल के सुख-दुख, यंत्रणा-यातना, भय-डर को भोगते हैं. समाज में जिस प्रकार स्त्री की छवि पहले थी, शिवमूर्ति उसी रुप में उसे देखते हैं तथा स्त्री-जीवन को एक नई वास्तविकता के साथ चित्रित करने की कोशिश करते हैं. शिवमूर्ति ने अपनी कहानियों में उन सामाजिक समस्याओं को केन्द्रीयता दी है जो भारतीय समाज का अभिन्न अंग होते हुए भी प्रत्येक भारतीय के जीवन की समस्याएँ हैं. स्त्री सदियों से जिस पीड़ा एवं दंश को झेलती रही है, शिवमूर्ति ने उसके विविध पक्षों को अपनी कहानियों में बहुत ही मार्मिक ढंग से उकेरा है. दरअसल शिवमूर्ति को अपने समय और समाज की बुनियादी विसंगतियों का तीखा एहसास है जिसके कारण वे रचना में एक संघर्ष खड़ा करते हैं.शिवमूर्ति ने अपनी कहानियों में स्त्री-जीवन के हर एक पहलू को चित्रित किया है. उन्होंने स्त्री-जीवन की प्रत्येक समस्याएँ, उनमें विद्यमान साहस, त्याग, करूणा, दृढता और संयम जैसे उच्च मानवीय गुणों के साथ-साथ ईर्ष्या-द्वेष, रुढिवादिता, धर्मभीरुता अंधविश्वास जैसी दुर्बलताओं का भी जीवंत चित्रण किया है.


 शिवमूर्ति स्त्री-जीवन के जिस यथार्थ कोअपनी कहानियों में लेकर आते हैं, वह आजादी के बाद के सामाजिक परिवेश का स्वरुप है. आजादी के पहले वैश्विक परिदृश्य पर कई नारीवादी आंदोलन हो चुके थे. इन आंदोलनों का प्रभाव साहित्य पर भी पड़ने लगा था. हिन्दी में महिला कथाकारों का एक वर्ग भी उभर चुका था, जो स्त्री के सामाजिक, आर्थिक और निजी जीवन को कहानी का विषय बनाने लगी थी. महिला कथाकारों की रचनाओं में स्त्री-जीवन को स्त्री चेतना की दृष्टिकोण से चित्रित किया जाने लगा था. ‘‘स्वतंत्रता-प्राप्ति के पश्चात् नारी घर से बाहर आकर सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक क्षेत्रों में भाग लेने के बाद भी परंपरागत संस्कारों से पूर्णतया अलग नहीं हो पायी है. भारत की सामाजिक व्यवस्था में आये परिवर्तनों ने नारी के व्यक्तित्व के विकास में कतिपय आधार तो बदले किन्तु पारिवारिक दृष्टि से नारी आज भी परिवार का केन्द्र बिन्दु है और पुरुष परिवार का अधिकारी.’’1
शिवमूर्ति की कहानियों की मूल शक्तिहै उनकी अपने आस-पास की रोजमर्रा के यथार्थ को जानने की तीव्र संवेदनीय दृष्टि. उन्होंने अपनी कहानियों में समाज के निचले पायदान या हाशिए के समाज के स्त्री-जीवन का यथार्थ चित्रण किया है. शिवमूर्ति की कहानियों में स्त्री और ‘दलित स्त्री’ का स्वरुप विशेष रुप से विद्यमान हैं. वह उनकी समस्याओं से पाठक को रुबरु कराते हैं. समाज में चली आ रही कुरीतियों पर से वह पर्दा हटाते हैं. ‘कसाईबाड़ा’, ‘अकालदण्ड’ और ‘सिरी उपमा जोग’ कहानियों में हर रुप से स्त्री दमित है. उसका शोषण हो रहा है और ये शोषण करने वाले कुछ गाँव के लोग हैं या कुछ अपने परिवार के लोग हैं. शिवमूर्ति की कहानियों में स्त्री-अस्मिता और जाति का सवाल अहम मुद्दा है. ‘सिरी उपमा जोग’ एक ऐसे व्यक्ति की कहानी है, जिसने दो शादियाँ की है. जब वह कुछ नहीं था, तब उसकी ग्रामीण पत्नी ने उसका साथ दिया. लेकिन जैसे ही वह अफसर बन जाता है तो पत्नी उसे जाहिल और गवाँरु लगने लगी| ऐसी स्थिति में मानवीय संवेदना को खत्म होते शिवमूर्ति ने दिखाया है.
पितृसतात्मक समाज में यौन शुचितास्त्री की सबसे बड़ी पूँजी मानी जाती है. ‘भरतनाट्यम’ कहानी की स्त्री पात्र ऐसे समाज की कड़ी निंदा करते हुए सारे नैतिकता के बंधनों को तोड़ देती है. स्त्री की गुलामी एक दिन में नहीं, बल्कि एक लम्बी ऐतिहासिक प्रक्रिया के दौरान कायम हुई है. आधुनिक समाज में भी यही पुरुष सत्तात्मक व्यवस्था कायम है. ऐसी स्थिति में यह तय करना कठिन हो जाता है कि स्त्री के मुक्ति किससे चाहिए. शिवमूर्ति की कहानियाँ इस यथार्थ को खोजने के क्रम में अन्य कई तरह के स्त्री प्रतिरोधों को सामने लाती है. केशर-कस्तूरी कहानी में केशर के मौसा जब उसके पति को गैर जिम्मेदार बताते हुए उसके दूसरे विवाह का प्रस्ताव रखते हैं, जिसके पीछे सिर्फ यह कारण है कि वह कमाता नहीं है, तो केशर उनका खुल कर विरोध करती है. यह सिर्फ उस समाज के लिए नहीं है, बल्कि पूरी व्यवस्था के लिए चुनौती है. वह पूछती है कि क्या कमाना ही मनुष्य का जीवन आधार है? केशर अपने पिता के घर जाने से भी इनकार कर देती है.

शिवमूर्ति एक मात्र ऐसे कथाकार हैं,जिनकी कहानियों की अधिकतर नायिकाएँ ही कहानियों की नायक हैं. जहाँ वे केन्द्र में नहीं है, वहाँ भी उनकी भूमिका कम महत्वपूर्ण नहीं है. अधिकतर पुरुष पात्र या तो लम्पट होते हैं या भ्रष्ट. अगर कहीं वे सकारात्मक भूमिका में आते भी हैं तो ऐसा लगता है कि स्त्री पात्रों को और मजबूत करने के लिए आए हैं. दलित चिंतक और आलोचक ओमप्रकाश वाल्मीकि कहते हैं ‘‘उनकी कहानियाँ नायिका प्रधान हैं. ‘तिरिया चरित्तर’, ‘सिरी उपमाजोग’ ‘कसाईबाड़ा’, ‘तर्पण’ आदि में स्त्री की वेदना, उसका संघर्ष, अपमान, प्रताड़ना, कामवासना, पारस्परिक रिश्तों की जकड़न, पारिवारिक विघटन सभी कुछ गहरी वेदना के साथ अभिव्यक्त होते हैं.’’2 यह वेदना वही अनुभव कर सकता है, जो गहरे रुप में स्त्रियों से जुड़ा हो. यह जुड़ाव वहाँ से आता है, जहाँ संवेदनशीलता होती है.

 शिवमूर्ति एक संवेदनशील कथाकार एवं व्यक्ति है. उनकी स्वीकारोक्ति भी है ‘पता नहीं मेरा अवचेतन मन स्त्रियों को ही मेरी कहानियों के मुख्य पात्र के रुप में क्यों चुनता है. शायद स्त्री की पीड़ा, उनके द्वारा घर बाहर दोनों जगह झेला जाने वाला अन्याय, इसका कारण है.’ अर्थात शिवमूर्ति यह मानते हैं कि स्त्रियाँ दोहरी मार को झेलती है. एक तो घर में दूसरा बाहर यानि समाज में.’ इन दोनों स्थितियों को 1984 ई. में ‘सारिका’ में प्रकाशित कहानी ‘सिरी उपमा जोग’ की नायिका का एक पात्र बड़ी बेबाकी से प्रस्तुत करता है ‘‘सरब सिरी उपमा जोग’, खत लिखा लालू की माई की तरफ से, लालू के बप्पा को पाँव छूना पहुँचे...आगे समाचार मालूम हो कि हम लोग यहाँ पर राजी-खुशी से हैं और आपकी राजी-खुशी भगवान से नेक मनाया करते हैं. आगे, लालू के बप्पा को मालूम हो कि हम अपनी याद दिलाकर आपको दुःखी नहीं करना चाहते, लेकिन कुछ ऐसी मुसीबत आ गई है कि लालू को आपके पास भेजना जरुरी हो गया है. लालू दस महीने का था, तब आप आखिरी बार गाँव आए थे. उस बात को दस साल होने जा रहे हैं. इधर दो-तीन साल से आपके चाचाजी ने हम लोगों को सताना शुरु कर दिया है. किसी न किसी बहाने से हमको, लालू को और कभी-कभी कमला को भी मारते-पीटते रहते हैं. जानते हैं कि आपने हम लोगों को छोड़ दिया है, इसलिए गाँव भर में कहते हैं कि ‘लालू’ आपका बेटा नहीं है....|’’3 यह पूरा पत्र पढ़कर एक झटके में यह समझा जा सकता है कि स्त्रियाँ एक ही जीवन में कितने जीवन के दुखों को झेलती है. लालू के बप्पा अर्थात नायक ए.डी.एम बनकर उसी जिले में आया है जहाँ दस साल पहले वह पत्नी और अपने दोनों बच्चों को छोड़कर गया था. आज उसी के चाचा उसकी पत्नी को एवं बच्चों को मारते-पिटते हैं ताकि जो थोड़ी- बहुत जमीन जायदाद पर उनकी पत्नी एवं बच्चे लालू का हक हैं, वे भी खत्म हो जाए. वैसे तो यह कहानी 1984 की है, लेकिन आज तीस साल बाद भी गाँव में कुछ नहीं बदला है. आज भी स्त्रियाँ इसी नारकीय जीवन को जीने के लिए अभिशप्त है. सदियों से स्त्रियों की स्थिति समाज में दोयम दर्जे की रही है, इसे शिवमूर्ति ने बहुत ही बारीकी से देखा है.

शिवमूर्ति बार-बार अपने साक्षात्कारों में गाँव कीस्त्रियों की जीवंतता के बारे में, उनके परिश्रम और जीवन के प्रति उनके सकारात्मक लगाव को उद्धृत करते हैं. ‘सिरी उपमा जोग’ में भी वे दिखलाते हैं कि लालू की माँ कितनी मेहनती, जिंदगी के प्रति आस्थावान और आत्मविश्वास से जुड़ी है. नायक याद करता है ‘‘बहुत गरीबी के दिन थे, जब उनका गौना हुआ था. इंटर पास किया था उस साल. लालू की माई बलिष्ठ कद-काठी की हिम्मत और जीवट वाली महिला थी, निरक्षर लेकिन आशा और आत्मविश्वास की मूर्ति. उसे देखकर उनके मन में श्रद्धा होती थी उसके प्रति. इतनी आस्था हो जिंदगी और परिश्रम में तो संसार की कोई भी वस्तु अलभ्य नहीं रह सकती. बी.ए. पास करते-करते कमला पैदा हो गई थी. उसके बाद बेरोजगारी के वर्षों में लगातार हिम्मत बँधाती रहती थी. अपने गहने बेचकर प्रतियोगिता परीक्षा के शुल्क और पुस्तकों की व्यवस्था की थी उसने. खेती-बारी का सारा काम अपने जिम्मे लेकर उन्हें परीक्षा की तैयारी के लिए मुक्त कर दिया था. रबी की सिंचाई के दिनों में सारे दिन बच्ची को पेड़ के नीचे लिटाकर कुएँ पर पुर हाँका करती थी. बाजार से हरी सब्जी खरीदना सम्भव नहीं था,लेकिन छप्पर पर चढ़ी हुई नेनुआ की लताओं को वह अगहन-पूस तक बाल्टी भर-भर कर सींचती रहती थी, जिससे उन्हें हरी सब्जी मिलती रहे. रोज सबेरे ताजी रोटी बनाकर उन्हें खिला देती और खुद बासी खाना खाकर लड़की को लेकर खेत पर चली जाती थी. एक बकरी लाई थी वह अपने मायके से, जिससे उन्हें सबेरे थोड़ा दूध या चाय मिल सके. रात को सोते समय पूछती, अभी कितनी किताब और पढ़ना बाकी है, साहब वाली नौकरी पाने के लिए.’’4 लेकिन यही नायक जब नौकरी पाता है तो धीरे-धीरे लालू की माँ के साथ उसका व्यवहार बदलने लगता है. जिस स्त्री का संग-साथ पाकर वह लताओं की तरह आसमान की बुलदिंयों की तरफ बढा. जिससे कमला और लालू जैसे फूल से बच्चों का जन्म हुआ. उसी के गँवारपन पर वह खीजने लगता है. उसकी देह से उसे भूसे जैसी गंध आने लगती है. धीरे-धीरे वह उससे दूर होता है और फिर सारे संबंध तोड़कर जीवन की दौड़ में दौड़ने लगता है.


बेरोजगारी के दिनों पर शिवमूर्ति की दो कहानियाँ ‘भरतनाट्यम’ और ‘सिरी उपमा जोग’ है, तो साथ में ‘केशर-कस्तूरी’ में भी केशर के बहाने उसका कुछ दंश देखने को मिलता है. ‘सिरी उपमा जोग’ अफसर बन जाने के बाद, बेरोजगारी और अपने परिवार को याद करने की अर्थात संघर्ष के दिनों को याद करने की कहानी है तो ‘भरतनाट्यम’ पीड़ा को भोगते हुए लिपिबद्ध करते जाने की. इन दोनों कहानियों में स्त्रियाँ अहम् रोल निभाती हैं.‘सिरी उपमा जोग’ में लालू की माई अपने अफसर बनने वाले पति में होने वाले परिवर्तन को पहले ही भाँप लेती है. तभी तो कहती है ‘‘मैं तो शहर में आपके साथ रहने लायक भी नहीं हूँ.’’5 क्योंकि गाँव की यह हिम्मती और जीवट वाली भोली-भाली महिला यह आगे ही भाप लेती है कि अफसर के साथ एक देहाती महिला का निर्वाह नहीं हो सकता. वह सिर्फ उनके दुःखों की साथी है. उन्हें हौसला और ढाँढ़स बंधा सकती है. उन्हें आगे बढ़ने के लिए हिम्मत दे सकती है. खुद उनके साथ आगे नहीं जा सकती है. वह जानती है कि उसका पति शहर में शादी कर चुका है. इस बात को वह सहज ढंग से स्वीकार भी कर लेती है. वह चिट्ठी लिखती है ‘‘कमला नई अम्मा के बारे में पूछती है. कभी ले आइए उनको गाँव. दिखा-बता जाइए कि गाँव में भी उनकी खेती-बारी, घर-दुवार है. लालू अब दौड़ लेता है. तेवारी बाबा उसका हाथ देखकर बता रहे थे कि लड़का भी बाप की तरह तोता-चशमा होगा. जैसे तोते को पालिए-पोसिए, खिलाइए-पिलाइए, लेकिन मौका पाते ही उड़ जाता है. पोस नहीं मानता. वैसे ही यह भी...तो मैंने कहा, बाबा, तोता पंछी होता है, फिर भी अपनी आन नहीं छोड़ता, जरुर उड़ जात है, तो आदमी होकर भला कोई कैसे अपनी आन छोड़ दे? पोसना कैसे छोड़ दे? मैं तो इसे इसके बापू से भी बड़ा साहब बनाऊँगी....’’6 तो यह है उसकी जीजिविषा. वह अपनी आन नहीं छोड़ना चाहती. मनुष्य होने की आन. जबकि नायक अपराधबोध ग्रस्त होकर स्वयं स्वीकार करता है कि ‘‘क्या मिला उसको उन्हें आगे बढ़कर? वे बेरोजगार रहते, गाँव में दोनों सुख की नींद सोते. तीनों लोकों का सुख उसकी मुट्ठी में रहता. छोटे से संसार में आत्मतुष्ट हो जीवन काट देती. उन्हें आगे बढ़ाकर वह पीछे छूट गई. माथे का सिंदूर और हाथ की चूड़ियाँ निरंतर दुःख दे रही हैं उसे.’’7 जबकि शहर की पत्नी जरा भी सहिष्णुता नहीं दिखलाती. वह एकदम लालू की माई की उलट है.
‘भरतनाट्यम’ भी बेरोजगारी और बेरोजगारयुवा ज्ञान की कहानी है. यह कहानी भी पिता, पुत्र और पत्नी के इर्द-गिर्द ही घूमती रहती है. कहानी की शुरुआत ही होती है बाप के डाँटने से. यह कहानी टूटते हुए मूल्यों की है. पिता के प्रति सम्मान और प्रेम का भाव गायब है. शिक्षा-व्यवस्था के प्रति नाराजगी है. जीवन में आदर्शों के खत्म होते चले जाने की दास्तान है. बेरोजगारी का दंश है और सबसे बड़ी बात कि एक स्त्री के अंदर लड़के की चाहत के फलस्वरुप नैतिकता के सारे बंधन तोड़ कर निकल जाने का साहस है. यह साहस कहानी को एक नया आयाम देती है. यहाँ एक नये ढंग का सामाजिक यथार्थ प्रकट होता है.यह कहानी कई स्तरों पर चलती है.कई छोटी-छोटी कहानियाँ मिलकर एक लम्बी कहानी बन पड़ी है. यह कहानी पति-पत्नी के संबंधों की है. उनके आपसी समझ और प्रेम की है. पत्नी पढ़ी-लिखी नहीं है. इसकी वजह से वह अपनी तरफ से कुछ बातों को तय करती है, जैसे गाँव की महिलाएँ करती है. जैसे लड़का न होने के लिए वह एक्स और वाई क्रोमोजोम के बदले इसमें विश्वास करती है कि ‘‘यदि पति तगड़ा है तो लड़का होगा, पत्नी तगड़ी है तो लड़की.’’8 और इस बात को सिद्ध करने के लिए अपने जेठ-जेठानी का उदाहरण भी देती है. वह अपने पति को चोरी से दूध भी पिलाती है ताकि ‘‘अधिक स्वस्थ होकर मैं उसे एक बेटा दे सकूँ.’’9 इतना ही नहीं एक दिन घर को खाली पाकर उन्हें(जेठ) अपने साथ संबंध बनाने के लिए तैयार भी कर लेती है और पकड़े जाने पर स्वीकार भी करती है कि ‘‘उनकी कोई गलती नहीं है. मैं ही उनका हाथ पकड़कर मंडहे से लिवा लाई थी, बेटा पाने के लिए’’10 और अंत में वह खलील दर्जी के साथ कलकता भाग जाती है, बेटा पाने की आस में.

कहानी में चाहे जितनी भी कहानियाँ हो. यह कहानी एक स्त्री की सदियों से दबाए गए इच्छा को बिना किसी स्त्री विमर्श के हमारे सामने प्रस्तुत करती है कि स्त्री की देह और उसकी इच्छा पर उसका अधिकार होना चाहिए. उसका भाग जाना और जेठ से शारीरिक संबंध बनाना सामाजिक रुप से अनैतिक हो सकता है लेकिन एक स्त्री के नजरिए से देखा जाए तो यह कहीं से भी अनैतिक नहीं है. उसकी परवरिश ही ऐसी है. उसे अपने ससुराल में लड़की पैदा किए जाने के लिए बार-बार लांक्षित होना पड़ता है. इसके लिए उसके पति को भी लांक्षित होना पड़ता है. जबकि वह मानती है कि इसमें उसका कोई दोष नहीं है. सारा दोष पति का है. यह मानने के पीछे उसके अपने तर्क है. किसी भी ग्रामीण पृष्ठभूमि की स्त्रियों के यहाँ समाज में लड़के का क्या महत्व है? यह किसी उत्तर भारत के व्यक्ति से पूछ कर देखिए. लड़के को लेकर उनकी क्या मानसिकता है, यह कहानी उसके कई परतो को भी खोलती है. वह स्वयं इस मामले में पत्नी को मौन समर्थन देता हुआ सामने आता है. वह कहता भी है ‘‘चली गई, चलो, जहाँ भी रहे, सुखी रहे....लेकिन भागना ही था तो एक दिन पहले भाग जाती. मैं टूटने से बच जाता...घूस देने से...पथभ्रष्ट होने से...पता मालूम होता तो ये ब्रेजियर, ब्लाउज वगैरह पार्सल कर देता...लिखता कि बेटा होने पर खबर करे. मैं खिलौने लेकर आऊँगा.’’11 अर्थात वह पत्नी के इस कृत्य को कहीं से भी गलत नहीं पाता है. बल्कि उसे ‘सर्पोट’ ही करता है. नहीं तो क्या कारण है कि वह खिलौने लेकर आने की सोचता है. कहीं न कहीं उसके मन में भी लड़के की चाहत है. और होती क्यों नहीं? वह भी तो उसी के बहाने अपने पिता से लांक्षित होता रहता है. जब तब संपति से बेदखल कर दिए जाने की घोषणा के साथ.


ज्ञान पढ़ा-लिखा नौजवान है. वहनसबंदी के फायदे नुकसान जानता है. तीन-तीन बेटियों के पैदा होने के बाद भी वह अपनी नसबंदी नहीं कराता. जबकि कायदे से तो उसे दो बेटी के बाद ही नसबंदी करा लेना चाहिए था. कहीं न कहीं वह खुद बेटे की हसरत को अपने अंदर दबाए बैठा है. इसलिए वह अपनी पत्नी को रंगे-हाथों पकड़े जाने के बाद भी उस पर गुस्सा नहीं होता. बल्कि उसके न रहने पर अपने आलम्बन के छूट जाने का भय उसे सताता है. वह अपने लिए स्वयं तर्क देता है ‘‘इस तरह के छिटपुट यौन-संबंधों को मैं गम्भीरता से नहीं लेता. इसे मेरा दमित पुंसत्व कहिए या लिबरल आउटलुक. मैं पाप-पुण्य, जायज-नाजायज, पवित्र-अपवित्र और सतीत्व-असतीत्व के मानदंडों से भी सहमत नहीं हूँ. माँगकर रोटी खा ली या कामतुष्टि पा ली एक ही बात है. प्राचीन काल की नियोग प्रथा को मैं आज के युग में भी उतना ही उपयोगी मानता हूँ. मैं भयभीत हुआ था तो सिर्फ इस बात से कि इन दिनों मैं जिस हताशा और निपट एकाकीपन की अँधेरी गुफा में फँसा हूँ, वहाँ पत्नी ही एकमात्र ऐसा आलम्ब है, जिसके आँचल में मुँह छिपा लेने पर घड़ी-दो घड़ी सुकून मिल जाता है. यह आलम्ब भी छूट गया तो झेल नहीं पाऊँगा. पैर उखड़ जाएँगे और मैं डूब जाऊँगा.’’12 यानी पत्नी के आँचल का बने रहना उसके लिए बहुत जरुरी है ताकि वह टूटने से बच जाए. वास्तव में कहानियाँ कहीं आसमान में पैदा नहीं होती. वह इसी संसार की उपज होती हैं. ऐसी घटनाएँ एक नहीं कई है जो समाज में घटित होती है. शिवमूर्ति इस घटना को वहाँ से लेते हैं और अपनी कहानी में डाल देते हैं.

1987 की ही उनकी एक और कहानीहै जो हंस में प्रकाशित हुई थी. शीर्षक है-‘अकालदण्ड’. इसकी नायिका का नाम है-सुरजी. कहानी तो अकाल के बारे में है. लेकिन कहानी के केन्द्र में है सुरजी और सुरजी की गोरी चमड़ी और दप-दप जलती रुप राशि, सुरजी जवान है. सुंदर है. बलिष्ठ है. आकर्षक है. इस अकाल में भी उसकी देहष्ठि निरोग है और इसी देह का तो रोना है. यह देह न होता तो स्त्रियाँ कितने आत्याचारों से बच जाती. सुरजी हो या विमली (तिरिया-चरित्तर की नायिका या रुपमती, (कसाईबाड़ा की नायिका की बेटी) या सुगनी या अन्य नायिकाएँ, सभी सेक्रेटरी, अपने ससुर, गाँव के प्रधान या अन्य पुरुष पात्रों की कुदृष्टि की शिकार होती है. जो शिकार होने से बच जाती हैं, उन पर उन्हीं के नजदीकी लोग लांछन या चरित्रहीनता का अरोप लगाकर समाज में बदनाम करवा देते हैं. कहीं इसका कारण जमीन-जायदाद है तो कहीं कुछ. स्त्रियाँ हमेशा सतायी जाती हैं. जो स्त्रियाँ प्रतिवाद करती हैं, उन्हें कहानी के पुरुष पात्र किसी न किसी प्रकार दबाकर मजा चखाना चाहते हैं. इस अभियान में वे सफल होते भी दिखते हैं.

सुरजी प्रतिरोध करती है. ‘सिक्रेटरी बाबू’ सुरजी के प्रतिरोध को किसी भी हालात में स्वीकार में बदलना चाहते हैं. छल, बल और कल किसी भी तरीके से. पहले तो वह सुबह-सुबह सुरजी को पकड़ता है. उसे प्रलोभन देता है. फिर उसके घर में घुसकर उसके साथ जबरदस्ती करना चाहता है. वहाँ भी सफल नहीं होता तो रंगी बाबू को ढाल बनाकर सुरजी पर आक्रमण करता है. लेकिन यहाँ प्रतिरोध अपने चरम पर होता है और सुरजी हंसिए से उनकी देह का नाजुक हिस्सा अलग कर देती है. सुरजी प्रतिरोध के चरम पर एक दिन में नहीं पहुँचती. पहले तो वह इस हादसे के बारे में किसी से नहीं कहती . सोचती है ‘‘सिक्रेटरी के खिलाफ इस गाँव में बोलने वाला कौन है? उल्टे अपने ही ‘पत-पानी’ से हाथ धोना पड़ेगा.’’13 सुरजी एक सामान्य ग्रामीण महिला है. उसे अपनी ‘मरजाद’ का पता है. उसे यह भी पता है कि सिक्रेटरी और रंगी बाबू दोनों रंगे सियार है. एक सांपनाथ तो दूसरा नागनाथ. लेकिन सुरजी या गाँव की स्त्रियाँ या कहीं की भी स्त्रियाँ तब तक प्रतिरोध पर नहीं उतरती जब तक उनकी सहनशक्ति उनके साथ होती है. कोई भी स्त्री प्रतिरोध पर तभी उतरती है, जब उसके बच निकलने के सारे दरवाजे बंद हो जाते हैं. नहीं तो जो सुरजी ‘‘बूढ़ी न होती तो वह कब की अपने मायके निकल गई होती.’’14 सोचती है. वह सेकरेटरी बाबू का नाजुक हिस्सा काटने की हिम्मत ही नहीं कर पाती क्योंकि इतना तो वह भी जानती है कि इसके बाद बचे रहना मुश्किल ही होगा.


शिवमूर्ति की कहानी ‘तिरिया चरित्तर’में भी स्त्री-जीवन का यथार्थ चित्रण हुआ है. महेश कटारे कहते हैं कि ‘‘तिरिया चरित्तर’ की विमली जो बड़ी हिम्मत और जतन से स्वयं को अपने अनदेखे पति के लिए सुरक्षित रखती है, अपने ही ससुर के धार्मिक कपट और वासना का शिकार हो, दण्ड भोगती हैं, किन्तु वह प्रतिरोध भी करती है. यही प्रतिरोध उसे प्रेमचंद की धनिया, नागार्जुन की उग्रतारा या रांगेय राघव की गजल से जोड़ता है.’’15 यह कहानी बहुत ही प्रमाणिक ढंग से पितृसत्तात्मक समाज के व्यवहार पर रोशनी डालती है. इस कहानी में पंचायत के बीभत्स स्वरुप को दिखाया है. यह वही पंचायत है जिसके बारे में प्रेमचंद ने एक आदर्श छवि प्रस्तुत करते हुए ‘पंच-परमेश्वर’ जैसी कहानी लिखी थी. कहानी के पात्र जुम्मन के माध्यम से कहलवाते हैं ‘‘...आज मुझे ज्ञात हुआ कि पंच के पद पर बैठ कर न कोई किसी का दोस्त होता है, न दुश्मन. न्याय के सिवा उसे और कुछ नहीं सूझता. आज मुझे विश्वास हो गया कि पंच की जबान से खुदा बोलता है.’’16 लेकिन आज पंचायत का यह रुप बदल गया है. ससुर द्वारा बहू का बलात्कार और उस पर ससुर के पक्ष में पंचायत का यह फैसला हमारे समय की कई महत्वपूर्ण घटनाओं की याद दिलाता है. यह फैसला किसी खाप पंचायत के फैसले से कम नहीं मालूम होता है. यह फैसला इस बात की ओर इशारा करता है कि हमारा समाज आज भी स्त्री के प्रति किस कदर मध्यकालीन नैतिकता के हिंसक व्यवहार से भरा है. ‘तिरिया चरित्तर’ के संदर्भ में स्त्रियों को लेकर जो लोगों के मन में अवधारणाएँ बनी हुई है. शिवमूर्ति इस कहानी के माध्यम से उसे पूरी तरह से तोड़ते दिखाई पड़ते हैं. इस कहानी के माध्यम से यह सिद्ध करने की कोशिश करते हैं कि सिर्फ स्त्री का ही चरित्र निकृष्ट एवं दोयम दर्जें का नहीं हो सकता है, बल्कि एक पुरुष का भी चरित्र स्त्री के बरक्स लम्पट या चरित्रहीन हो सकता है.

शिवमूर्ति पुरुष को तिरियाचरित्र से युक्त दिखाकर भारतीय परंपरा के उस वर्चस्व को खारिज करते हैं जो सदियों से स्त्रियों के प्रति बना हुआ है. स्त्रियाँ ही सिर्फ ‘त्रिया-चरित्र’ नहीं करती. पुरुष भी करते हैं और जब पुरूष करता है तो वह कितना नीचे गिर जाता है, इसे ही दिखलाने की कोशिश ‘विसराम’ के रुप में शिवमूर्ति करते हैं.आज विमर्श के युग में जिस प्रकार से स्त्रियाँ सामने आकर मुखर हो रही हैं, उसके कुछ अंश शिवमूर्ति की कहानियों में 80 के दशक में ही झलक रहे थे. शिवमूर्ति ही नहीं उस दशक के कथाकारों में संजीव, ममता कालिया, चित्रा मुद्गल आदि कहानीकार स्त्रियों की मुक्ति की पैरवी लगातार अपनी कहानियों में करते रहे. लेकिन इनकी अधिकतर नायिकाएँ पढ़ी-लिखी और शहरी जीवन से निकलकर आती है. वे नौकरीपेशा है. वे स्त्रियों की मुक्ति की अवधारणा को समझती हैं. उस पर विचार-विमर्श करती है. शिवमूर्ति की कहानियाँ एकदम इसके उलट हैं. वे अनपढ़ हैं. गरीब हैं. गाँव की हैं. इससे पहले अमरकांत, शेखर जोशी, काशीनाथ सिंह, रेणु और प्रेमचंद के यहाँ स्त्रियाँ हैं, जो अपनी मुक्ति की बात तो करती है पर इतने मुखर ढंग से नहीं. प्रेमचंद से शिवमूर्ति तक आते-आते हिन्दी कहानी में प्रतिरोध की संस्कृति का अग्रगामी विकास हुआ. इस विकास को गति देने में शिवमूर्ति की कहानियों का विशेष महत्व है.

शिवमूर्ति ने स्त्री-जीवन की समस्याओं कोबहुत ही करीब से देखा है और उसके मार्मिक पहलू को बड़ी ही ईमानदारी के साथ अपनी कहानियों में अभिव्यक्त किया है. शिवमूर्ति की कहानियों की स्त्रियाँ ग्रामीण समाज की है, जहाँ शिक्षा का अभाव है. ग्रामीण समाज की स्त्रियाँ आज भी शिक्षा से वंचित है. वह चारदीवारी में रहने के लिए अभिशप्त है. कब तक किसी को बांधकर रखा जा सकता है. आज ग्रामीण समाज की स्त्रियाँ हो या शहरी समाज की सभी अपने अधिकारों के प्रति सजग हो गई है. अगर ऐसा न होता तो ‘कसाईबाड़ा’ की शनिचरी परधान के खिलाफ अनशन नहीं करती, कहीं न कहीं उसके अंदर यह चेतना आयी है. वह गलत और सही का फैसला करने लगी है. वह पुरूष के हथकंडे को समझ गई है. वह जान गई है कि देवता का मुखौटा पहने, ये सारे राक्षस है जो उनकी बहू-बेटियों को खाने के लिए आगे बढ़े आ रहे हैं. उनके लिए सारे रिश्ते-नाते बेमानी हो गए हैं. वे गाँव की लड़कियों को ‘सामूहिक विवाह’ के नाम पर बेच देते हैं. उस पैसे से मकान बनवाते हैं. जो उनका विरोध करता है, उन्हें रातों-रात गायब करवा देते हैं. विरोध की आवाज को बंद करवाने के उनके पास हजारों तरीके है. साम, दाम, दण्ड, भेद किसी भी तरीके से. बस उनके भोग की संस्कृति चलती रहे और दुनिया चुप रहे. पुरूषवादी मानसिकता के साथ-साथ यह ‘सत्ता’ की संस्कृति भी है. सत्ता बहुत ही क्रूर होती है. वह अपने विरोधियों को कुचलने के लिए उनकी हत्या तक करवा देती है.


शिवमूर्ति अपनी कहानियों में इस मानसिकताऔर संस्कृति के खिलाफ खड़े होते हैं. यह समाज आज भी पुरुषवादी समाज है. पुरुष इतनी जल्दी अपनी सत्ता को नहीं छोड़ सकता, इसलिए स्त्री आज भी शोषण का शिकार ज्यादा हो रही है. इस शोषण में समाज के साथ-साथ उसके घर-परिवार वाले भी शामिल है. शोषण सिर्फ शारीरिक और आर्थिक मोर्चे पर ही नहीं हो रहा है. मानसिक शोषण भी शोषण का एक तरीका है. ‘सिरी उपमा जोग’ कहानी के बहाने शिवमूर्ति इस तरफ इशारा करते हैं किस तरह लालू की माई शारीरिक के साथ-साथ मानसिक रूप से लालू के दादा के द्वारा सताई जा रही है.शिवमूर्ति का सारा लेखन इस स्त्री शोषण के खिलाफ एक परचम की तरह खड़ा है. वे स्त्रियों के सम्मान तथा उनके हक-अधिकार के लिए लगातार अपनी कलम चलाए जा रहे हैं. स्वाधीनता आंदोलन के समय में किसी ने प्रेमचंद से पूछा था कि आप कमरे में रहकर किस तरह देश की आजादी की बात कर सकते हैं. प्रेमचंद ने उत्तर दिया था- अपनी कलम के द्वारा. स्त्रियों की मुक्ति के संदर्भ में शिवमूर्ति वही काम करते हैं. शिवमूर्ति प्रेमचंद की उसी परंपरा के लेखक एवं कथाकार है, जो स्त्रियों को भोग्या नहीं बल्कि अपनी तरह इंसान समझते हैं.शिवमूर्ति की कहानियों में अभिव्यक्त स्त्री-जीवन की जब हम बात करते हैं तो कहीं न कहीं शिवमूर्ति अपने समकालीन कहानिकारों से अपनी एक अलग पहचान बनाते हैं. शिवमूर्ति की कहानियों की स्त्री पात्र कर्मठ और जीवंत हैं. वे अपने समकालीन कथाकारों से इस मायने में भी अलग है, क्योंकि इन्होंने अपनी कहानियों में उत्पीड़ित समाज के सवालों को अपने कथासाहित्य का विषय बनाया है. जो कि उनके समकालीन कथाकारों में नहीं दिखाई पड़ता है. इनकी कहानियों की स्त्रियाँ ज्यादातर निम्न वर्ग या दलित वर्ग की हैं जो सदियों से हाशिए पर रही हैं. जिसका शोषण कहीं भी और कोई भी करता रहा है. इसी हाशिए के समाज को अपने समय का सबसे बड़ा प्रश्न मानकर शिममूर्ति ने अपनी कहानियों में अभिव्यक्त करने की कोशिश की है.

सन्दर्भ ग्रन्थ –
1.डॉ  गणेश दास – स्वातंत्र्योतर हिंदी कहानी में नारी के विविध रूप, पृष्ठ सं -११
2. संपादक, ऋत्विक- लहमी,अक्टूबर- दिसम्बर, पृष्ठ सं ४२
3. शिवमूर्ति – केशर-कस्तूरी पृष्ठ सं -62
4. वही, पृष्ठ सं ६३-६४
5. वही, पृष्ठ सं-65
6. वही, पृष्ठ सं-67
7. वही, पृष्ठ सं -67
8. वही, पृष्ठ सं- 88
9. वही, पृष्ठ सं 88
10. वही, पृष्ठ सं- 89
11. वही, पृष्ठ सं-92
12. वही, पृष्ठ सं 89-90
13. वही, पृष्ठ सं-27
14. वही, पृष्ठ सं-28
15. संपादक –किशन कालजयी- संवेद , फरवरी- अप्रैल २०१४ पृष्ठ सं 119
16. उदृत, पृष्ठ सं 108




समग्र क्रांति का स्वप्न: अखिल भारतीय दलित महिला सम्मेलन

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निशा शेंडे
स्त्री अध्धयन विभाग अमरावती 'विश्वविद्यालय'में प्राध्यापिका
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20 जुलाई 1942 को पहला अखिल भारतीय दलित  महिला फेडरेशन की परिषद संपन्न हुई. यह वर्ष हम इसी परिषद की 75वीं वर्षगांठ मना रहे हैं. दलित महिलाओं की उन्नति, प्रगति सक्षमता की लड़ाई की शुरुआत इसी परिषद के माध्यम से हुई है. इस परिषद का वर्णन स्वर्ण अक्षरों  में किया जाना चाहिये. जिस जोशपूर्ण वातावरण में यह परिषद संपन्न हुई वहां से लेकर आज तक का दलित महिला आन्दोलन की उपलब्धियों के बारे में ऑडिट होना जरूरी है.

20 जुलाई 1942 को नागपुर में सुलोचनाबाई डोंगरे की अध्यक्षता में यह परिषद संपन्न हुई. इस परिषद की विशेषता यह थी कि परिषद में डॉ. बाबासाहब आंबेडकर स्वयं उपस्थित थे. दलित महिलाओं का अलग संगठन हो, यह इच्छा स्वयं डॉ. बाबासाहब आंबेडकर  की थी. ‘महिलाओं की प्रगति से ही समाज की प्रगति आंकी जा सकती है’ यह विचार डॉ. बाबासाहब आंबेडकर रखते थे. इसलिए व्यवस्था परिवर्तन की सोच, अस्पृश्य महिलाओं की उन्नति, उनका सम्मान प्राप्त करने हेतु उनका सार्वजनिक जीवन में आना महत्वपूर्ण था. सार्वजनिक आन्दोलन में महिलाओं की भागीदारी अपनी अहम् भूमिका निभाती है. और वह भागीदारी शेडयूल कास्ट की महिलाओं को करनी चाहिये. इस पर डॉ. बाबासाहब आंबेडकर ने भूमिका रखी कि  'अस्पृश्यता की वजह से जिन अस्पृश्य महिलाओं  का वजूद की खत्म हुआ था. उच्च ब्राह्मणवादी संस्कृति ने उनकी इतनी प्रताड़ना की थी कि वह स्वयं इंसान होना ही भूल गई थी. जानवर से भी बदतर जीवन शेडयूल कास्ट की महिलायें जी रही थी.'

मानवीय दृष्टिकोण या मानवीयता काअंश इस चातुर्य वर्ण  व्यवस्था में कहीं दूर दूर तक नजर नहीं आ रहा था. अस्पृश्य वर्ग की स्थिति बेहाल थी. ऐसी स्थिति में महिलाओं की स्थिति के बारे में हम सोच सकते हैं कि वह किन हालातों की और जातिवादी व्यवस्था की शिकार थी. आज उपलब्ध सभी भाषाओँ की दलित साहित्य में इस जीवन की वेदना प्रतिबिंबित हुई है. इस अवांछनीय सामाजिक परिस्थिति का अंग दलित समाज कैसे जीवनयापन कर रहा था? उसकी सोच-समझ, विचार करने की शक्ति ही हिंदू धर्म ने छीन ली थी. इस कठोर, घोर उपेक्षा तथा ब्राह्मनी हिंदू धर्म के वातावरण में दलित समाज की आंकाक्षा जागृत करने का श्रेय हम डॉ. बाबासाहब आंबेडकर को देते हैं.

इस क्रांतिकारी आंदोलन की शुरुआत महिलाओं ने की. लगभग पच्चीस हजार महिलायें इस परिषद में  रूप से सहभागी हुई थी. उनका उत्साह एक नई क्रांति का बिगुल बजा रहा था. यह एक क्रांतिकारी सम्मेलन था. दलित, शोषित, वंचित, पिछड़े समाज की महिलाओं की आवाज संपूर्णक्रांति की मांग करती नजर आ रही थी. यह परिषद अपने आप में दुनिया की ऐतिहासिक परिषद थी. इस परिषद में हुई घोषणा एवं मांगें महत्वपूर्ण थी. आज दलित महिलायें सामाजिक आंदोलन का महत्वपूर्ण हिस्सा बन चुकी हैं. इस क्रियाशीलता की नींव 1942 की अखिल भारतीय दलित महिला सम्मेलन में डाली गई थी.


इस परिषद में उपस्थित महिलाओं काहौसला देखते बन रहा था. ये महिलायें अस्पृश्य समाज की, दलित, शोषित थी. यह जातिव्यवस्था तथा पितृसत्ता  से पीड़ित थीं. इन महिलाओं की परिस्थिति के बारे में पता चलता है, जो  काफी संघर्षपूर्ण था. आर्थिक, सामाजिक अस्पृश्यता के कारण विकट परिस्थितियों से जूझती ये महिलायें जातिभेद और पितृसत्ता का विरोध कर रही थी. इन महिलाओं की विशेषता यह थी कि ये केवल महिलाओं की परिस्थिति के बारे में ही सिर्फ नहीं सोच रही थी अपितु ये समाज में क्रांतिकारी बदलाव चाह रही थीं तथा डॉ. बाबासाहब आंबेडकर के आंदोलन का महत्वपूर्ण हिस्सा बन चुकी थी.

भारत में 1975 का दशक स्त्रीमुक्ति का दशक जाहिर हुआ था. भारतीय स्त्रीमुक्ति का इतिहास 1975 से लिखना शुरू हुआ. पर 1942 में दलित महिलाओं ने स्त्रीमुक्ति आवाज बुलंद की थी. स्त्रीमुक्ति का आंदोलन सवर्ण जाति की महिलाओं के हाथ में था जहां केवल पारिवारिक हिंसा, बलात्कार तथा दहेज़ प्रथा के बारे में सोचा जा रहा था. जबकि दलित महिलायें पितृसत्ता, हिंदू धर्मव्यवस्था तथा जाति व्यवस्था को ललकार रही थी. महिलाओं का शोषण धार्मिक आधार पर हो रहा है, इस बात पर जोर डाल रही थी. मनुस्मृति की निंदा कर रही थी. इस परिषद में जाति, लिंगभाव तथा आरक्षण के प्रस्ताव संपन्न हुए.


संसदीय आरक्षण का यह अहम् मुद्दा इसपरिषद का  अंग था. महिलाओं में सक्षमता निर्माण करना, जाति तथा हिंसा के प्रश्न तथा हिंदूधर्मव्यवस्था त्याग करके डॉ. बाबासाहब आंबेडकर की राह पर चलना यह उनका महत्वपूर्ण कार्य बन चुका था. इसी परिषद के माध्यम से डॉ. बाबासाहब आंबेडकर ने दलित महिलाओं को सामाजिक तथा राजकीय आंदोलन से परिचित करवाया.

20 अप्रैल 1942 के परिषद केफलस्वरूप महिलाओं की विभिन्न जगहों पर सभा आयोजित होने लगी. जिनमें स्वतःस्फूर्त महिलायें भागीदारी करने लगी तथा वैचारिकता में महत्वपूर्ण सोच आने लगी. आज हम 33% महिला आरक्षण की मांग करते हुए आरक्षण के भीतर दलित महिलाओं के आरक्षण की अलग मांग कर रहे हैं.



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